..續本文上一頁呢，那他心不是佛呀，心不覺悟，能從形象上認可他就是佛嗎？那不就錯了嘛。天魔波旬還能變現佛的莊嚴相好呢，你看他跟佛一樣就認爲他就是佛了？他貪著五欲塵境，惑亂我們修行之人，能說他是佛麼？他也不是覺悟的人，心上沒覺悟，不能從外相上看。所以佛說，佛者覺義。
若能悟明主空常住不動，自不被客塵煩惱所動。這個客塵是指凡是不住搖動的十方世界一切事物都叫客塵，不被這一切事物所動搖的，就是不被外境所動。心滅法滅，法滅心滅，心法俱滅。妄心滅了，妄境也滅了。妄緣滅了，就是我們的本心，就是不動不搖的本心，本心就是佛了。如來讓我們重聞客塵主空之義，對我們未開解客塵主空之義的人再巧設方便，令我們開解。
"雲何汝今，以動爲身，以動爲境，從始洎終，念念生滅。"無始劫來，你爲什麼直到今天還以動搖之身爲真實之身呢，以動搖之外境爲真實之境呢？貪著、攀緣、妄想、執著不停地生住異滅。我已經把客塵主空，煩惱菩提，闡述得很明了了，你爲什麼還去妄想執著這個動搖的客塵之境--妄身、妄境，從始洎終念念生滅不肯放舍呢？在前面如來已經把它闡述明白了，都是客、都是塵，客塵煩惱都是塵緣之境，爲什麼還不放舍，還去妄想執著它爲真實之身、爲真實之境、念念流轉呢？你都明白了還不放舍，這不是怪事嗎，譴責他。如來感到奇怪，路子已經明白了，你非得走黑暗路，使人感到奇怪，就像泥坑似的，我們不知道這是泥坑，可別人告訴我們了，還往裏走，這不是怪事嘛。
在前面經文裏，阿難和法會大衆既然通過如來開示，對什麼是客塵之義，什麼是主空之義，什麼是生死路，什麼是涅槃路、菩提路，已經了如指掌，明了不誤了。既然明白了，就應當放舍客塵動搖之身境，不要在妄境上種種取舍，這就叫放舍，放舍動搖之身境，內身外境，妄身妄境。因爲生死就是在內身外境上建立的，我們的一切生死苦因，生死惑業，對內身種種取舍，對外境種種取舍，都是在一期果報上，內之身心、外之世界上建立的。不是取就是舍。放舍不是把身心滅掉，放舍是說別強行主宰內之身心、外之世界，即不貪愛它，也不危害它，離了兩邊，心無所住，自然回歸自性。不隨執一邊，就是中道了義，就是我們的自性顯發了。因爲在我們衆生分上在迷，總是在內身外境上種種巧施設計，妄心計度。所以如來告訴我們它是客，如客如塵，應當舍掉動搖之身境，而取主空不動之見性。
以動爲靜，這是指內心說的，對這個色身憎愛取舍，通常情況下，我們衆生至愛者身命，在十方世界一切事物當中，親人也好，寶物也好，名利也好，第一最愛的就是自己的身命。佛說衆生至愛者身命， 沒有超過對自己色身再貪愛的了。貪著這個，貪著那個，瞋恨這個，瞋恨那個，做善業，做惡業，做不善不惡業，都是爲了它，都是爲了動搖、如同客塵的色身。衆生在迷，都把它當做真實之身，種種貪著。這是通常的情況下，在衆生份上是這樣。但是當自己的願望得不到滿足的時候，貪愛得不到滿足的時候反而爲嗔，這也有兩方面，一個是愛，把它取過來，一個是憎，想把它舍掉。都是以動爲實身，認爲舍掉它就能出苦了，貪愛它就能得樂了，這都是妄想計度，妄想執著，所以和自性就不相應。仍以動者爲實身，把這個幻妄的身心當真實了，把眼根的見性，把我們的本來佛遺失掉了，這不是一個大損失嘛。
以動者爲實境，佛舉手衆中開合，這是外境，不但佛手衆中開合，就是包括身心之外一切事物都是動者，好的貪著，不好的瞋恨，種種著持、取舍，在這一切動搖的客塵之境上做種種業，善業、惡業、不善不惡業。以動者爲實境，爲真實之境，因爲以外境爲真實之境，就把我們向外看的一切事物，認物爲己，心被境牽了，就不能回光返照，就把我們本來佛遺失掉了。所以如來責怪，不走光明路專走黑暗路，這就是怪事了，以動者爲實境，還不肯放舍客塵之身境一心修道，內身外境如客如塵，這個境不是實身不是實境，是妄身妄境，不肯放舍，所以如來怪責。
而取主空之見性，而攝取不動主空之常住身境，常住不動之見性，見性才是我們的真實法身慧命，真實之身，真實之境，佛的境界，一真法界。因爲阿難他還是走老路，所以如來怪責。從開始到終了，于身妄執爲實我，對于自己的妄身妄想執著爲真實之我。實際這個妄心、妄身是沒有我的，佛說一切法無我，妄身也沒有我，妄心也沒有我，一切法無我。那我怎麼來的呢？就是約身計我，約心計我，強立主宰，是妄想計度出來的，妄執爲實我。
從根本上來說、真實上來說，我是不存在的，怎麼來的呢？衆生都是約身計我，就幻妄的色身六根、妄心--身心二途，計我，就是妄計，本來沒有，身心二途都沒有我，身無我，佛在四念處裏說，觀身無常，觀身不淨，觀身是苦，觀身無我；觀心無常，觀心不淨，觀心是苦，觀心無我。身心二途是無我的，都是妄計。衆生無所依賴，就現前這個色身六根計我，就妄心計我，都是妄想計度出來的，就像佛在本經說：但有言說，都無實義。沒有真實義。我是主宰義，就色身強立主宰建立我，就妄心強立主宰建立我，我立了，這一切歸我所有，從始洎終，于身妄執爲我，妄想地執著爲我，實際是沒有我的。不但說我們叁界六道幻妄的身心、依賴的物質世界無我，衆生無我，佛也無我，一切法無我。世間法無我，出世間法也無我，我是不成立的。
正因爲有了我，建立了主宰，才有了我所，這一切歸我所有，都這樣妄想計度，所以才紛爭鬥亂，危害作業，循業受報，輪回生死。佛說一切法無我，就是讓我們按照事物本來面目去正念觀察，就會出離我的系縛、逼迫、障礙。都是妄計出來的，所以衆生把動搖虛妄的身心當做我，妄執爲真實之我，既然這樣妄執了，就把我們本來真實的覺性遺失了。妄想計度出來的，從根本上來說，真實義上說是沒有的，于妄境妄執爲我所，爲什麼要執著這些爲我所有呢？我需要吃飯、穿衣、住房啊，需要生息生活呀，需要滿足自己的沒有止境的欲望啊，所以都得歸我所有，衆生都這樣妄計，那就得有紛爭。
僧肇大師有句話：我爲萬物主，萬物爲我所。我是萬物的主人，萬物都是歸我所有，不是別人的，這不是妄想計度嘛，身心還不知是誰的呢，自己都不能主宰，妄心不停地生住異滅，色身不停地衰敗，趨向死亡、壞爛。此屬我執，我相、我愛嚴重，所以我執不放。佛在本經說，五陰、六入、十二處、十八界一一皆是如來藏妙真如性。馬鳴菩薩說：法界一相。十法界唯是一實相，就是法法皆實相。實相就是我們的本心，十方世界唯是一心，心外無法，更沒有什麼身心世界可得，都是夢幻。因爲佛是醒來人說夢中事，佛已經從生死長夜的睡夢中醒悟過來了，不再妄想執著這個夢境了，我們還在夢中種種著持，好的、壞的、你的、我的，什麼身心世界。我們還在沈睡之中。這屬于我執了。
又執身境心外實有，又妄想執著妄身妄境心外實有，心外就是在我們一心之外，實有妄身妄境可得，這都是妄計了，妄計心外有法。佛說： 心外無法，心外無佛，心外無衆生，心外無魔。佛講萬法唯心，一切事物唯是自心，心外無法，執著心外實有，不了達萬法唯心--這一切事物都是我們的本心，我們著持哪種事物，無論是內心還是外境，都是著持我們本心，因爲這個虛妄相不算數，就像夢幻似的，把夢當做真實去籌度，那不是妄想嗎？
佛說：凡所有相，皆是虛妄。凡是不住、動搖的一切事物，虛就是不實，妄就是不真，不算數。能把糞土當黃金用嗎？糞土不算數，不了達萬法唯心，此屬法執，執著妄身、妄境，心外執有就叫法執。執就是妄想執著。念念隨我法二執，一念接一念，不是我執就是法執，念念隨順妄我、妄法，我法二執不停生滅。就這句話：從始自終，念念生滅。
因爲妄身妄境屬于法，執著心外實有這就叫法執。就妄身妄境本身來說，執著它，即執著內身外境，這就叫我執。因爲約身心計我嘛，我法二執，念念生滅，豈不自誤哉？自己把自己耽誤在生死道上，不是自己贻誤、耽誤了自己嗎？念念，意識妄心念念生滅，念念就是我們這個一念接一念的妄心，執著內身外境，我執，認爲心外實有外境，法執，這個念念就是妄心，即意識妄心，就是我們現在用的心，生滅妄識，意根對法塵所發的意識，識就是心，意識妄心。
"始終"二字從始洎終，這是指時間因緣說的，遠則無始，往前推，過去世，過去無始，因爲時間沒有開始，若有開始就有終了，我們無始劫往前推，再推也找不到時間的開始。爲什麼這樣呢？這是不可思議的事情。我們就不要去用我們這個妄心去認識了。佛說沒有開始，我們就用無始來表示，劫數久遠了，太長了，用數字不能表達，就用無始。時間沒有開始，時間沒有開始，說無始劫前，若有無始劫前還有開始，這是假設之詞，是按世間感情可以說無始劫前，無始劫前是什麼時候？時間沒有開始。這就是遠則無始，時間沒有開始，那麼既然沒有開始，未來際可不可盡呢？不可以。盡未來際都是隨順世間說，說我這個心永遠不變，一心向佛。未來際不可盡，什麼時間能完了？時間沒有盡頭。所以終則未來，未來際不可盡，差一秒沒現前，它也是未來，再過去百八千年久遠劫也是未來，不可定說。這是遠則無始，終則未來。都是相對說。這個妄心不停地生滅，所以妄身妄境不停地生滅。近則，就我們現前這一期生命來說，就現在來說就爲近，近則生爲始，生到世間爲開始，離開世間死爲終，死了爲終，實際也沒終，在中陰也是念念生滅，進入後陰也是念念生滅，二皆可通，這兩種解釋都可以解釋通。
遺失真性，顛倒行事，性心失真，認物爲己，輪回是中，自取流轉。因爲我們認妄身妄境爲真實之身真實之境，既然認妄爲真了，所以就遺失真性。顛倒行事，顛是頭，頭倒過來就叫…
《見性不動》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…