..续本文上一页呢，那他心不是佛呀，心不觉悟，能从形象上认可他就是佛吗？那不就错了嘛。天魔波旬还能变现佛的庄严相好呢，你看他跟佛一样就认为他就是佛了？他贪著五欲尘境，惑乱我们修行之人，能说他是佛么？他也不是觉悟的人，心上没觉悟，不能从外相上看。所以佛说，佛者觉义。
若能悟明主空常住不动，自不被客尘烦恼所动。这个客尘是指凡是不住摇动的十方世界一切事物都叫客尘，不被这一切事物所动摇的，就是不被外境所动。心灭法灭，法灭心灭，心法俱灭。妄心灭了，妄境也灭了。妄缘灭了，就是我们的本心，就是不动不摇的本心，本心就是佛了。如来让我们重闻客尘主空之义，对我们未开解客尘主空之义的人再巧设方便，令我们开解。
"云何汝今，以动为身，以动为境，从始洎终，念念生灭。"无始劫来，你为什么直到今天还以动摇之身为真实之身呢，以动摇之外境为真实之境呢？贪著、攀缘、妄想、执着不停地生住异灭。我已经把客尘主空，烦恼菩提，阐述得很明了了，你为什么还去妄想执着这个动摇的客尘之境--妄身、妄境，从始洎终念念生灭不肯放舍呢？在前面如来已经把它阐述明白了，都是客、都是尘，客尘烦恼都是尘缘之境，为什么还不放舍，还去妄想执着它为真实之身、为真实之境、念念流转呢？你都明白了还不放舍，这不是怪事吗，谴责他。如来感到奇怪，路子已经明白了，你非得走黑暗路，使人感到奇怪，就像泥坑似的，我们不知道这是泥坑，可别人告诉我们了，还往里走，这不是怪事嘛。
在前面经文里，阿难和法会大众既然通过如来开示，对什么是客尘之义，什么是主空之义，什么是生死路，什么是涅槃路、菩提路，已经了如指掌，明了不误了。既然明白了，就应当放舍客尘动摇之身境，不要在妄境上种种取舍，这就叫放舍，放舍动摇之身境，内身外境，妄身妄境。因为生死就是在内身外境上建立的，我们的一切生死苦因，生死惑业，对内身种种取舍，对外境种种取舍，都是在一期果报上，内之身心、外之世界上建立的。不是取就是舍。放舍不是把身心灭掉，放舍是说别强行主宰内之身心、外之世界，即不贪爱它，也不危害它，离了两边，心无所住，自然回归自性。不随执一边，就是中道了义，就是我们的自性显发了。因为在我们众生分上在迷，总是在内身外境上种种巧施设计，妄心计度。所以如来告诉我们它是客，如客如尘，应当舍掉动摇之身境，而取主空不动之见性。
以动为静，这是指内心说的，对这个色身憎爱取舍，通常情况下，我们众生至爱者身命，在十方世界一切事物当中，亲人也好，宝物也好，名利也好，第一最爱的就是自己的身命。佛说众生至爱者身命， 没有超过对自己色身再贪爱的了。贪著这个，贪著那个，瞋恨这个，瞋恨那个，做善业，做恶业，做不善不恶业，都是为了它，都是为了动摇、如同客尘的色身。众生在迷，都把它当做真实之身，种种贪著。这是通常的情况下，在众生份上是这样。但是当自己的愿望得不到满足的时候，贪爱得不到满足的时候反而为嗔，这也有两方面，一个是爱，把它取过来，一个是憎，想把它舍掉。都是以动为实身，认为舍掉它就能出苦了，贪爱它就能得乐了，这都是妄想计度，妄想执着，所以和自性就不相应。仍以动者为实身，把这个幻妄的身心当真实了，把眼根的见性，把我们的本来佛遗失掉了，这不是一个大损失嘛。
以动者为实境，佛举手众中开合，这是外境，不但佛手众中开合，就是包括身心之外一切事物都是动者，好的贪著，不好的瞋恨，种种着持、取舍，在这一切动摇的客尘之境上做种种业，善业、恶业、不善不恶业。以动者为实境，为真实之境，因为以外境为真实之境，就把我们向外看的一切事物，认物为己，心被境牵了，就不能回光返照，就把我们本来佛遗失掉了。所以如来责怪，不走光明路专走黑暗路，这就是怪事了，以动者为实境，还不肯放舍客尘之身境一心修道，内身外境如客如尘，这个境不是实身不是实境，是妄身妄境，不肯放舍，所以如来怪责。
而取主空之见性，而摄取不动主空之常住身境，常住不动之见性，见性才是我们的真实法身慧命，真实之身，真实之境，佛的境界，一真法界。因为阿难他还是走老路，所以如来怪责。从开始到终了，于身妄执为实我，对于自己的妄身妄想执着为真实之我。实际这个妄心、妄身是没有我的，佛说一切法无我，妄身也没有我，妄心也没有我，一切法无我。那我怎么来的呢？就是约身计我，约心计我，强立主宰，是妄想计度出来的，妄执为实我。
从根本上来说、真实上来说，我是不存在的，怎么来的呢？众生都是约身计我，就幻妄的色身六根、妄心--身心二途，计我，就是妄计，本来没有，身心二途都没有我，身无我，佛在四念处里说，观身无常，观身不净，观身是苦，观身无我；观心无常，观心不净，观心是苦，观心无我。身心二途是无我的，都是妄计。众生无所依赖，就现前这个色身六根计我，就妄心计我，都是妄想计度出来的，就像佛在本经说：但有言说，都无实义。没有真实义。我是主宰义，就色身强立主宰建立我，就妄心强立主宰建立我，我立了，这一切归我所有，从始洎终，于身妄执为我，妄想地执着为我，实际是没有我的。不但说我们三界六道幻妄的身心、依赖的物质世界无我，众生无我，佛也无我，一切法无我。世间法无我，出世间法也无我，我是不成立的。
正因为有了我，建立了主宰，才有了我所，这一切归我所有，都这样妄想计度，所以才纷争斗乱，危害作业，循业受报，轮回生死。佛说一切法无我，就是让我们按照事物本来面目去正念观察，就会出离我的系缚、逼迫、障碍。都是妄计出来的，所以众生把动摇虚妄的身心当做我，妄执为真实之我，既然这样妄执了，就把我们本来真实的觉性遗失了。妄想计度出来的，从根本上来说，真实义上说是没有的，于妄境妄执为我所，为什么要执着这些为我所有呢？我需要吃饭、穿衣、住房啊，需要生息生活呀，需要满足自己的没有止境的欲望啊，所以都得归我所有，众生都这样妄计，那就得有纷争。
僧肇大师有句话：我为万物主，万物为我所。我是万物的主人，万物都是归我所有，不是别人的，这不是妄想计度嘛，身心还不知是谁的呢，自己都不能主宰，妄心不停地生住异灭，色身不停地衰败，趋向死亡、坏烂。此属我执，我相、我爱严重，所以我执不放。佛在本经说，五阴、六入、十二处、十八界一一皆是如来藏妙真如性。马鸣菩萨说：法界一相。十法界唯是一实相，就是法法皆实相。实相就是我们的本心，十方世界唯是一心，心外无法，更没有什么身心世界可得，都是梦幻。因为佛是醒来人说梦中事，佛已经从生死长夜的睡梦中醒悟过来了，不再妄想执着这个梦境了，我们还在梦中种种着持，好的、坏的、你的、我的，什么身心世界。我们还在沉睡之中。这属于我执了。
又执身境心外实有，又妄想执着妄身妄境心外实有，心外就是在我们一心之外，实有妄身妄境可得，这都是妄计了，妄计心外有法。佛说： 心外无法，心外无佛，心外无众生，心外无魔。佛讲万法唯心，一切事物唯是自心，心外无法，执着心外实有，不了达万法唯心--这一切事物都是我们的本心，我们着持哪种事物，无论是内心还是外境，都是着持我们本心，因为这个虚妄相不算数，就像梦幻似的，把梦当做真实去筹度，那不是妄想吗？
佛说：凡所有相，皆是虚妄。凡是不住、动摇的一切事物，虚就是不实，妄就是不真，不算数。能把粪土当黄金用吗？粪土不算数，不了达万法唯心，此属法执，执着妄身、妄境，心外执有就叫法执。执就是妄想执着。念念随我法二执，一念接一念，不是我执就是法执，念念随顺妄我、妄法，我法二执不停生灭。就这句话：从始自终，念念生灭。
因为妄身妄境属于法，执着心外实有这就叫法执。就妄身妄境本身来说，执着它，即执着内身外境，这就叫我执。因为约身心计我嘛，我法二执，念念生灭，岂不自误哉？自己把自己耽误在生死道上，不是自己贻误、耽误了自己吗？念念，意识妄心念念生灭，念念就是我们这个一念接一念的妄心，执着内身外境，我执，认为心外实有外境，法执，这个念念就是妄心，即意识妄心，就是我们现在用的心，生灭妄识，意根对法尘所发的意识，识就是心，意识妄心。
"始终"二字从始洎终，这是指时间因缘说的，远则无始，往前推，过去世，过去无始，因为时间没有开始，若有开始就有终了，我们无始劫往前推，再推也找不到时间的开始。为什么这样呢？这是不可思议的事情。我们就不要去用我们这个妄心去认识了。佛说没有开始，我们就用无始来表示，劫数久远了，太长了，用数字不能表达，就用无始。时间没有开始，时间没有开始，说无始劫前，若有无始劫前还有开始，这是假设之词，是按世间感情可以说无始劫前，无始劫前是什么时候？时间没有开始。这就是远则无始，时间没有开始，那么既然没有开始，未来际可不可尽呢？不可以。尽未来际都是随顺世间说，说我这个心永远不变，一心向佛。未来际不可尽，什么时间能完了？时间没有尽头。所以终则未来，未来际不可尽，差一秒没现前，它也是未来，再过去百八千年久远劫也是未来，不可定说。这是远则无始，终则未来。都是相对说。这个妄心不停地生灭，所以妄身妄境不停地生灭。近则，就我们现前这一期生命来说，就现在来说就为近，近则生为始，生到世间为开始，离开世间死为终，死了为终，实际也没终，在中阴也是念念生灭，进入后阴也是念念生灭，二皆可通，这两种解释都可以解释通。
遗失真性，颠倒行事，性心失真，认物为己，轮回是中，自取流转。因为我们认妄身妄境为真实之身真实之境，既然认妄为真了，所以就遗失真性。颠倒行事，颠是头，头倒过来就叫…
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