..續本文上一頁都在迷，一個人一個心，說一樣話，造一樣事兒，世間相常住，過去這樣、現在這樣、未來也是這樣。所以佛說的法就是要改變我們的身心氣質。世間說要揭示宇宙，"宇"是指空間處所說的，十方世界都包括在內，"宙"是指時間說的。宇宙就是十方世界，世間叫它宇宙，時間和空間這兩個概念合在一起就叫宇宙。"界"是指方位處所說的，"世"指時間說的，過去、現在、未來。要揭示、揭開十方世界的一切事物究竟是怎麼回事，揭開宇宙人生的奧秘、奧妙、秘密，就是不可測的，去研究探索。
那麼這個奧秘在哪呢，大家說在哪兒？對了，不在心外，是在我們的本心。這個奧秘呀，我們這個叁德密藏--法身德、般若德、解脫德秘密之藏，就像《法華經》說的："唯佛與佛乃能究盡諸法實相"，不但我們凡夫六道衆生，就是聲聞緣覺都不可測度，唯有叁世諸佛能夠豎徹如理之底，橫窮法界之邊。我們本覺佛性、本來佛的奧妙之處，道理，唯有叁世諸佛能夠達法源底。十法界都依一心而得建立，它是根本，我們只能隨順，所以這個奧秘在心上，就在衆生的本心，我們的如來藏、本覺佛性、本覺妙心在我們衆生的心上，不在心外。心外無法，心外無衆生，心外無佛，心外無魔。
心外無法，這個道理我們應該深信不疑。既然這樣，我們佛門弟子發心學佛，最重要的是必須把心參學研究明白。參是參加、參入、修學、研究，把我們的心參究、參學明白，這樣一切就迎刃而解了，研究不明白，這個路走子不通啊。然後依之修證，修是修因，證是證得。依之修證才能和叁世諸佛一樣，才能豎徹如理之底，我們本來佛、本覺佛性究竟是什麼道理，整個因緣才能夠透徹明白。 "理"爲豎，"徹"是徹悟、透徹、明了、無誤，究盡叁德密藏，開發我們本心的奧秘，豎徹如理之底。"如"是平等的意思，平等性理、法性之理，如果不這樣的話，用我們的生滅妄心去測度，那達不到，用我們的語言去表示是表示不了，不可測度。佛在《法華經》裏說："唯佛與佛乃能究盡諸法實相。"佛佛道同，叁世諸佛才能究盡諸法實相，才能夠豎徹如理之底。
我們證得本覺佛性了，一切明白了，體具妙用，具有無量光無量壽，不可思議的神力，六神通：天耳通、天眼通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通，一得永。這不是得的，本具的，被無明妄想遮蓋了，不得開拓，現在斷除生死惑業了，慧日開拓了，就普照法界一片光明。六神通不可思議。"宿命通"，百千萬億劫，過去、現在、未來的法界有情作什麼業，說什麼話，一切心行，佛在一時都明了不誤。因爲佛得大圓鏡智，都在裏面現。受什麼果報、什麼因緣，皆在裏面現。"神足通"，不假車乘，不用什麼運輸工具，到十方世界之外，屈伸臂間，從此至彼。"天眼通"，不離此處，十方世界的一切事物如同現在目前，就像看桌上的佛像一樣，就那麼親切，不用到跟前去看，高山大河不能障礙。所以佛的功能力用不可思議。豎徹如理之底，橫窮法界之邊。在具體的事物上，理爲豎，法界爲橫，十法界六凡四聖，十方世界的一切事物無所不知、無所不見，了無障礙，得大自在。地獄是個什麼因緣，它是什麼法則、生活方式、習慣，它的依正二報，都是什麼因緣，心明眼亮，我們人道是個什麼因緣，這就叫橫窮法界之邊，十方世界下雨的頭數佛都一一分明，十方世界下多少雨佛都明了無誤。這是經上說的。松樹爲什麼是直的，荊棘爲什麼是彎曲的，鴿子爲什麼是白的，烏鴉爲什麼是黑的，因緣果報佛都一一明了。得大自在，一切法不能系縛、逼迫、障礙，橫窮法界之邊，沒有達不到之處，沒有遺漏的地方，就是所說的慧日之下無有暗處，圓照法界，圓滿地照了，圓滿的大圓鏡智，都在裏面現。無量壽、沒有生死，出離兩種生死。《心經》裏說："不生不滅，不垢不淨，不增不減"，是指我們本心說的，常恒沒有變異，無量壽，不是生生死死、死死生生，結束生死輪回。
因爲我們的本心沒有生也沒有滅，正如祖師所說的：悟得心性時，當我們認識了我們心的時候，就不可思議了，即是妙。"思"就是思想，心行不可測度，"議"是語，用語言表達不了。就像祖師說的，禅宗不有句話麼，"妙高頂上從來不許商量"，妙高頂就是我們的叁德密藏，因爲我們的本覺佛性清淨心體離一切相--虛妄的心行之相和具體的森羅萬象，離世間相，離出世間相，自相也離。所以妙高頂上不能用相來表示，我們用再巧妙的語言，再善巧的思維，也不能測度，不能表達。我們的本覺佛性離心緣相，用我們生滅妄心攀緣不到，離言說相，用語言表達不了，離文字相，就是說一真法界是超群品而獨妙。所以祖師說，妙高頂上從來不許商量。你用心想，用話表示是說不出來的，就是說叁德密藏不可測度，唯佛與佛乃能究盡，我們凡夫、聲聞緣覺還達不到不可思義的境界。
那麼我們現在說佛法，采取方便辦法，我們可以趣向我們的叁德密藏、毗盧性海，就是這個妙高頂我們凡夫是攀登不上去的，是不可測度、不可思議的境界，微妙難思議，那麼我們怎麼去開拓知見發起這一大事因緣呢？還得究竟證得，真地證得，登上這個妙高頂，登峰造極，就是說第一峰頭不可商量，妙高頂，就像世間人說的，真是太困難了，上天無路、入地無門，現在我們有了佛法，因爲有了方便辦法，上天就有路了，因爲有了天梯了，我們也可以上天堂了。好好修學五戒十善，好好修學四禅八定，不能解決的問題在佛法當中都能夠承辦、完成。所以佛給我們說種種方便辦法，解決我們不能解決的問題，使之能夠成爲現實。
第二句話，是禅宗的話語，"第二峰頭，諸祖略容話會。"說種種法來表示妙高頂，因爲這個理是證悟邊事，心領神會，真正悟了就沒有什麼可說了。第二峰頭，諸祖略容話會。佛說的法都是隨順世間因緣說的，通過說種種法顯示叁界六道虛妄，知道妄了，我們反其道而行之，反過來就是真，破妄顯真，破妄本身就是顯真，就是說種種法，佛說的法是標指，標是指示方向的，就像因指見月，如果這個人不知道明月在什麼地方，我們知道，我們指給他，這是標指，說明月在哪個地方，因指見月，就知道明月所在的位置，但不要把指當成明月，指是讓我們得見明月的方便辦法，目的是爲了讓我們能得見明月。"第二峰頭祖師方可話會"，通過種種開示、言說，來顯示妙高頂，讓我們契合本心。
實相呢，離一切虛妄之相，既然離一切虛妄之相，沒有妄境可對，你說你說啥吧？你說什麼都不是，說有一物即不中。那就不說，一切都不說了，狂心歇了，那麼妄心、妄境，心境不偶了，心境雙亡了。妄心生了，妄境現前了，心境纏縛即是生死的妄緣、生死的全體。我們心境不偶了，心境雙亡了，妄心、妄境是生死妄緣，妄緣空處即菩提，妄緣沒了，緣所遺者就是我們的本心、本來佛。說種種法來顯示佛的不可思議的境界。這部《楞嚴經》是開悟的楞嚴、見性的楞嚴。若欲成佛，須是見性，若不見性，無有是處，性成無上道，我們的本來佛還不認識怎麼成佛呀，無有是處。要想成佛，得知佛所在處，佛在什麼地方還不知道，那怎麼成佛呀？闡述我們的心性，致微致細徹法源底的，唯有《大佛頂首楞嚴經》，說兩種根本，一個生死妄本，一個菩提真本，具足聞、思、修、證，所以經題就說了：《大佛頂如來密因修正了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，經題十九個字，加"經"字共二十個字，是最長的經題。《楞嚴經》是從密宗教典擇錄出來的，先說契經，後說神咒。先從理上開解，然後以密咒把它完成。
修學佛法，必須理事圓融，不能空談空理，我們的實際修行得跟上去，不能違背聖教，就是說"事不違心"。一切事物不違心了，"道方合節"，才合乎這個節奏。我們所想、所說、所做的不違聖教，不違自心了，理上才能證得。事由理而真，理由事而顯，離事無理，離理無事。有事有理，理事圓融，才是佛法。事不違心，道方合節，所以我們要想在具體的事物上不違背自心、自性，就應該把心裏想的、口裏說的、身體造作的，納入佛法的規範，去掉非理錯謬，改往修來，校正、修正自己，使我們正確圓滿起來，乃至究竟成佛。糊弄別人就是糊弄自己。
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