..續本文上一頁，今已得聞，所以我們要像珍惜自己生命一樣來珍惜"阿彌陀佛"。生命對衆生來說是最寶貴的了，今天已得聞了，已經念阿彌陀佛了，切莫草草錯過把它失掉。我們要發願：生命在，"阿彌陀佛"在，生命不在，"阿彌陀佛"也要在。就我們臨終那一念，雖然這一期生命結束了，色身六根壞散了，我們的心也不能離開阿彌陀佛。生命可舍，阿彌陀佛不可丟也，直到我們離開這個世間，阿彌陀佛也不能夠從心上把他丟失，丟失就糟了，想上極樂世界不可能，就得進入六道叁途了，所以阿彌陀佛不能丟。
我們不但要念阿彌陀佛，而且要對阿彌陀佛大興恭敬、禮拜、供養、贊歎、憶念。尤其是我們出家人，首先要發心供養諸佛菩薩，諸供養中法供養最，我們一心念阿彌陀佛，就是對阿彌陀佛的最大供養，禮拜供養。另外，事理不二，我們對阿彌陀佛要最勝衣服最勝香，香花果品供養。供養不是一時一世的，供養諸佛菩薩的心不能間斷，我們供養阿彌陀佛的心不能間斷，要對阿彌陀大興供養、禮拜、恭敬、贊歎。在佛前就像在師長、父母面前一樣，要恭敬、肅嚴，不能隨便說、隨便做、隨便想，要起恭敬心，不能吵吵嚷嚷、輕慢，否則就有罪了。供養阿彌陀佛能種無量福，這也是我們往生極樂世界的福德因緣，這樣以示我們對阿彌陀佛他老人家的孝敬之意，把阿彌陀佛忘了是不行的，不但要念，而且要禮拜、供養、贊歎，在一切衆生中間贊歎阿彌陀佛，令無量衆生生信、發願，求生極樂世界。
我們要想成就極樂世界的淨土因緣，就得把世間這一切看破放下。看破、放下、自在，看破了就得放下，放下了就自在。所以"世間不舍，極樂不得"這句話是實在的。祖師說："愛不重，不生娑婆。"因爲我們貪愛心重，所以才生到叁界六道娑婆世界。"念不一，不生極樂。"我們念阿彌陀佛要念不到一心，想生極樂世界不可能。我們要想把阿彌陀佛念到一心，就得把世間的這一切放舍，身心世界都下、舍棄，自然阿彌陀佛就現前了。所以說，世間不舍，極樂不得，我們既想貪著世間，還想得極樂世界，那不可能。世間的事物放不下，就障礙我們往生極樂世界的道路，所以世間不舍，極樂不得。世間舍了，阿彌陀佛自然現前，了無障礙。
我們要念茲在茲，心不要離開阿彌陀佛。仔細觀察我們這個心，因爲衆生粗情不覺，這個心特別粗，不能夠覺悟、覺照自己的心，盡向外看，長短方圓、好壞是非，憎愛取舍。如果我們把心收攝回來，看看自己的心，刹那也沒離開憎愛，心老是在憶想、分別好壞、苦樂、是非。一會兒起愛心，愛就想取，想得到，一會想到不好了就起嗔恨心，就想舍，憎愛取舍交替心中，我們的心始終沒離開憎愛取舍這些生死的根本。縱然發心學佛了，但是也沒離開這個，不能從生死的糾纏當中解脫出來，總是被憎愛糾纏覆蓋。我們這個心亂如麻，所以我們要發心一心念阿彌陀佛，佛號投入亂心，亂心不得不佛。我們一心念佛就像寶珠投于濁水，濁水不得不清，立刻就清了。一提起阿彌陀佛的念頭，我們心裏的憎愛就釋然解脫，就沒了。如果我們心離開了阿彌陀佛，心就濁惡、染汙、顛倒、障礙、迷悶。我們大家經過念佛也有實際體驗，只要不念阿彌陀佛，馬上就感覺身心氣質發生變化了，坐不穩，站不安，妄想也起來了，障礙也重重，苦得不得了，所以濁惡、染汙、顛倒、障礙、迷悶，就是無明妄想又起來了，憎愛長養無明嘛。你不念阿彌陀佛，就得念生死，生死就是貪嗔癡，貪嗔癡就是濁惡、染汙、顛倒、障礙、迷悶，雖然這是五個詞，其實是一個意思。
不念阿彌陀佛就得念生死，就得念貪嗔癡。因爲我們現在還不能達到無念呢，總得有一念，所以我們心不能離開阿彌陀佛，離開阿彌陀佛生死怨賊就卷土重來，占領我們的心地，在這裏危害無窮。反過來我們心要不離開阿彌陀佛，我們一心念佛，念念相續，我們越念心越清淨，心即清，、清淨就是解脫，即清淨解脫。解脫就自在，自在就安穩，安穩就快樂，所以我們心要不離阿彌陀佛，心就清淨、解脫、自在、安穩、快樂。大家都深有體驗，所以大家都不離開"阿彌陀佛"，行住坐臥都念，讓阿彌陀佛常現前，讓阿彌陀佛安住在我們心中，別讓生死怨賊占據我們的心地，我們就會永遠內心清淨、解脫、自在、安穩、快樂。從這個意義上來說呢，我們就知道心若離開阿彌陀佛，是極爲遭殃，遭遇生死的禍殃，災難就要現前了，罪業就要現前，痛苦就要現前，這就是極遭殃的事情。"殃"就是災殃，貪嗔癡，罪業、痛苦、生死。心若不離開阿彌陀佛呢，是最爲吉祥，什麼最吉祥啊？妄心不生最吉祥。妄心生了都不是吉祥，說我求吉祥啊，吉祥不從求中得，你得降伏其心，滅除貪嗔癡性，提起正念最爲吉祥。吉祥在心上，所以最吉祥的是心別離開阿彌陀佛。我們心正在念阿彌陀佛，我們就是最吉祥的時刻，此時此刻最爲吉祥。我們一心念阿彌陀佛即被諸佛之所護念，天魔、外道、鬼神四十裏地之外，不敢入境，誰也危害不了。妄心、貪嗔癡心不能起，不能危害我們，心魔不能危害。心魔消除了，外魔四十裏地之外不能入境，這不是最吉祥嘛。所以我們的心一念也不能離開"阿彌陀佛"，這是最重要的了。不是說我們上殿一個半小時念佛心不離開阿彌陀佛，有時心還離開呢，還打妄想呢，下了殿被事緣一扯，天南海北，那就不行了。
不但我們凡夫，就是文殊、普賢位居等覺，大家都知道大智文殊師利菩薩，大行普賢菩薩，這都是百千萬億諸菩薩中的上首菩薩。五十五位妙菩提路，十信、十行、十住、十回向、四加行，還有十地，超過十地以後才到等覺，等覺然後是妙覺，妙覺就是佛。趣妙覺差一等，文殊、普賢尚且發願："願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹。"連等覺菩薩都發願願生極樂世界，何況我們業力凡夫呢？更沒有理由不好好求生極樂世界，好好念佛了。今生若錯過了，來生還不知走到什麼地方呢，想念佛呀悔之晚矣。這個大家必須有一個清楚的認識，心裏要明白，不要得過且過，說我時間長著呢以後再念，人生無常，念佛不是念一天就能念得一心，我們活一天就好好念一天。這樣日久天長，功夫純熟了，自然一心，我們就有把握有保障了，心裏就"無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想"。我們一心皈命阿彌陀佛了，什麼都不向往，一心向往極樂世界，這樣最爲安穩，阿彌陀佛是最可信賴的安穩之處，是叁藏十二部教典的最終歸宿，歸宿哪一法也沒有歸宿阿彌陀佛這一因緣最爲殊勝，最爲安穩，最爲可靠。我們還想什麼呢？想其它就沒有用了。
等覺菩薩是這樣，那麼十惡五逆亦可預入其中。唐朝有個張善和，一生以殺生爲業，臨命終時地獄的刀山火海、銅床鐵壁都現前了。後來他遇到了善知識，告訴他說：阿彌陀佛有大誓願，臨終十念即得往生。他馬上生信，願意上極樂世界，馬上就念、就把念頭轉了。心滅法滅。因爲他一生殺牛殺氣很重，臨終的時候由這個業報現地獄相，但是神識還沒離開色身，他由這個殺心現地獄果報，地獄境界現前了。他本來應該生到地獄受苦報，但是有善知識告訴了他，他把殺心放棄了，念頭轉了，所以地獄就滅了，當下就沒了。他一提起阿彌陀佛念頭，一心念阿彌陀佛，阿彌陀佛與諸聖衆現在其前，就把他接引到極樂世界去了。阿彌陀佛大慈大悲的願力不可思議，怨親平等，真是實實在在地想救度衆生，不因爲他這樣極惡就不救度他，所以我們更應當好好念佛。
張善和大家都知道，《往生錄》寫得都很清楚。還有一個張宗緒，他也是以宰殺爲業，臨終十念尚得往生。阿彌陀佛能夠摧毀地獄，刀山火海，變地獄爲極樂。哪一種事物能有這種力量和作用呢？唯有阿彌陀佛的威神之力不可思議，我們應當皈命依靠，切莫他想。再做他想就對不起本師釋迦牟尼佛和阿彌陀佛的這種願心--拯救衆生。所以我們說阿彌陀佛是十方的大慈父，是法界衆生的大導師，是我們衆生的大救星，真實不虛啊。
從這兒我們就知道一個道理，"阿彌陀佛"這一法、這一殊勝因緣，于佛說的叁藏十二部教典之中最爲殊勝，是等覺菩薩不能超出其外。等覺菩薩也得發願，都得仗著阿彌陀佛的願力，不能超出其外；十惡五逆亦可預入其中。阿彌陀佛淨土法門收攝一切根器的衆生，等覺菩薩都證聖了也得求願往生，十惡五逆一點善根沒有的，阿彌陀佛也接引，大慈大悲，這是阿彌陀佛的偉大之處，不嫌棄衆生。
佛說了叁藏十二部教典。因爲叁藏十二部教典都是佛親口宣揚的誠實之語，真實可信，都殊勝，然而阿彌陀佛這一法又是殊勝當中的殊勝。佛說的叁藏十二部教典雖然都是無上的法寶，然而"阿彌陀佛"這一法又是無上當中的無上。所以"阿彌陀佛"誠爲是不可思議，是殊勝當中的殊勝，是妙善當中的妙善，是無上當中的無上，最爲第一。
爲什麼這樣呢？阿彌陀佛就是我們的本來佛，我們一心念阿彌陀佛，我們就具足阿彌陀佛的智慧德相，所以阿彌陀佛即是衆生本具的，叁世諸佛所共證的本覺妙心。我們念阿彌陀佛也就是念自性佛，念自性佛也就是念阿彌陀佛，微妙難可思議，所以我們要發願，不但我們自己要好好地念阿彌陀佛求願往生，還要與法界衆生共念阿彌陀佛，同參叁德密藏。叁德密藏就是法身德、般若德、解脫德，我們一心念阿彌陀佛，就在成就我們的叁德密藏，成就我們的法身，清淨法身、圓滿報身、千百億化身，共入毗盧性海。毗盧性海就是我們無上的阿耨多羅叁藐叁菩提，證得我們的本來佛、本覺妙心。
通過上面講述的，世間、出世間什麼最好，什麼最不好，我們可以回答說：心不離開阿彌陀佛最好，心離開阿彌陀佛最不好，離開阿彌陀佛就落在生死道上了，所以說最不好。什麼最善，什麼最不善？我們可以回答說：心不離開阿彌陀佛最善。只要我們心不離開阿彌陀佛，我們就是最善的人了，具足如…
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