..續本文上一頁來的智慧德相，更不用其它。心不離開阿彌陀佛最善，心離開阿彌陀佛最不善。尤其對我們末法衆生來說，心若離開阿彌陀佛就是憎愛交替心中，長養無明。不善就是最惡。什麼最樂，什麼最不樂？對我們衆生來說，心不離開阿彌陀佛最樂，我們就能上極樂世界。我們念佛的時候心裏就無量地歡喜，法喜充滿，安穩、快樂、自在、解脫，這不是最樂嗎？心不離開阿彌陀佛最樂，心離開阿彌陀佛最不樂，憂愁恐懼都上來了，生死怨賊就會危害無窮，所以說最不樂。
通過上面說的，我們就可以知道，心不離開阿彌陀佛最好。只要我們心不離開阿彌陀佛，我們就能夠滅罪增福，將來上極樂世界，就能改變過去的那種被動局面，從黑暗趣向光明。所以只要我們的心不離開阿彌陀佛，不好也是好。畜生、鹦鹉發心念佛還能往生極樂世界呢，它是畜生道，是不好，但是它心不離開阿彌陀佛，不好也是好，它能上極樂世界。心離開阿彌陀佛，好也是不好，世間沒什麼可貪著的，沒什麼可求的，世間沒什麼樂事，沒什麼好事，這個大家要體會。心不離開阿彌陀佛，不善也是善。過去不管我們怎樣貪嗔癡、濁惡不善，但是我們現在一心念阿彌陀佛，就把心轉了，心轉業消，罪隨心滅，苦果就沒了，就能自利利他，所以心不離開阿彌陀佛，我們一心念阿彌陀佛了，不善也是善，念阿彌陀佛是最善。心離開阿彌陀佛，善也是不善，離開阿彌陀佛、談不到善，都是貪嗔癡性，做點有漏善，受點福報，將來還墮落叁途六道，那也不是真善。
心不離開"阿彌陀佛"，不樂也是樂。我們一念佛就法喜充滿，心裏安穩、自在、快樂、解脫。所以我們修淨土法門，就是念佛法門，那麼"阿彌陀佛"就不能離開我們的心，我們的心也不能離開"阿彌陀佛"。尤其是出家的僧人，沙彌就入僧數了，沙彌就叫"勤息"，要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡。世間的人呢，貪著世間這一切事物，因爲他就是這種生活方式、生活習慣，不想出離世間，就想安住、生存、生息在世間，他就是這麼一個願望和目的，不想出離生死輪回。我們發心學佛出家修道，是想出離生死輪回，那麼我們就再不能夠想念世間的事情，用這句話說就是"從此不問世間事"。我們要老過問世間的事情，還想息滅貪嗔癡，那不可能。從此不問世間事，一心念佛求生極樂世界。如果我們心去過問世間的事情了，參與、糾纏世間這個生死業緣，那我們怎麼能夠一心念阿彌陀佛呢？所以心不離開阿彌陀佛是最善、最樂、最好。我們用一句話說，心離開阿彌陀佛沒有好事。誰能說出我們一心想求生極樂世界，想出離生死苦輪了，對于我們修無上覺道的出家僧人來說，心離開阿彌陀佛還有什麼好事呢？要說好事就是心不離開"阿彌陀佛"就是我們的好事，不但是我們的好事，而且是法界衆生的好事。我們用這句話說就比較具體，更確切有力了，心離開"阿彌陀佛"沒有好事，都是生死邊事，貪嗔癡性。
我們要想成就念佛法門的關鍵，就在于無論什麼時間，在一切時間內，過去、現在、未來，什麼地點，什麼情況下，只念"阿彌陀佛"這一法，除了阿彌陀佛其它什麼也不念，就念"阿彌陀佛"。因爲我們雖然這樣發願了，一心想念"阿彌陀佛"，但是我們無始劫來的生死習氣，業障、煩惱障會出來障礙我們念阿彌陀佛，所以若因爲習氣或事緣起了其他一念，應立刻覺知，生死怨賊現在面前了，我不應當隨順，馬上把這個念頭收回來，繼續念阿彌陀佛，要能這樣的話，堅持日久，念佛自然得一心。如果事緣來了就隨事緣走，把"阿彌陀佛"放下了，就像鑽木取火似的，木頭還沒熱呢就不鑽了，要想得火那不可能，所以我們要不停地念，讓"阿彌陀佛"這四個字常現前。我們心裏照應著阿彌陀佛常現前，"阿彌陀佛"離開了，妄念起了，我們馬上得知道，得覺悟，所以就能把念收回來，攝收在"阿彌陀佛"這一法上。
另外我們要深信極樂世界是樂，佛說，但有諸樂，無有衆苦，諸上善人俱會一處，迦陵頻伽共命之鳥，演說五根、五力、七菩提分、八正道分，黃金鋪地，七寶俱全，妙樹成行。咱們不看極樂世界圖了嗎，極樂世界圖是清朝有個大居士姓彭，他依據彌陀經繪製的，這個極樂世界圖繪製的非常逼真，惟妙惟肖，誰再繪製一個極樂世界圖，也不能超過彭大居士繪製的極樂世界圖，就是現在我們看的西方極樂莊嚴圖，但有諸樂，沒有衆苦，對于佛說的這個極樂世界的因緣我們要深信，不像我們這個糞土世界，有高山、深澗，寒冷、饑餓，還得勞作，還得種五谷，還要穿衣，還有生老病死的逼迫，吃了飲食以後還有粗重物排出，種種麻煩。極樂世界思衣得衣，思食得食，不假勞作，具足神通，就像彌陀經說的那樣，這個我們心裏必須深信，深信就不是一般地信，達到極處，絲毫也不懷疑，心裏認可承認，愛樂隨順。
深信極樂世界是樂，深信我們娑婆世界五濁惡世是苦，舉體都是苦海，舉體皆苦，若有一滴水是甜的，佛就不說是苦海，這個苦海每一滴水都是苦的，我們不要抱有什麼希望，這樣我們才能夠一心想出離這個苦海，一心想上極樂世界。要深信極樂世界是樂，五濁惡世是苦，這兩個深信要具足，這樣我們才能信願想往極樂，厭離娑婆，這個心才能截然分明。說我又想上極樂世界，又舍不得世間，優柔寡斷，一無所成，那樣不行，就把自己耽誤了，想上極樂世界那不可能，因爲我們心不誠。道教講心誠則靈，佛法說"製心一處，無事不辦。"製心一處就是一心，不雜他念，就是上極樂世界，這才叫深信。心裏優柔寡斷那不行，就是信的不真，不真實，還有虛妄。就像寶玉似的，不是一塊純玉，有瑕疵，黃金不是一塊純金，裏面參有礦渣，那就不值錢了。我們要深信極樂世界是樂，深信娑婆世界是苦，後邊有苦逼著，前邊有極樂世界阿彌陀佛攝受我們，我們就會疾速地出離生死苦輪，得生阿彌陀佛極樂世界，得大安樂，所以我們要具足深信。
另外深信我是業力凡夫，無始劫來盡造生死之業了，所以身心充滿整個生死業緣，就是生死習氣，難以自拔，罪根深紮，孽臺高築，我是業力凡夫，不能仗自力了脫生死，要深信這個。另外深信阿彌陀佛有度脫衆生的大誓願，要乘阿彌陀佛的大誓願上極樂世界。我們要乘阿彌陀佛這個大願船，要信，要發願，願生其國，要持名，執持名號一心不亂。要具足深信，深信我是業力凡夫，自己沒有能力，仗阿彌陀佛願力。
要具足這四個深信。這樣我們上極樂世界就有了保障，就有了力量，就不會退墮，我們就無往而不勝，在進趣極樂世界的道路上就會所向披靡，了無障礙。
除了阿彌陀佛，其它一切皆是生死邊事，不可念，也不能念，你想念他、反過來他又逼迫你，這句話說："心所到處"，就是我們心想到什麼，什麼境界就要現前，"爲處所逼"，就逼迫我們，障礙我們，系縛我們。"心無所到"，我們心裏什麼也不攀緣，什麼也不妄想執著，心裏無所住著，那麼"十方不有"，誰還逼迫我們、障礙我們、系縛我們呢？我們就會得大解脫。這樣我們的本心就是阿彌陀佛，阿彌陀佛自然現前。就因爲我們攀緣這個，妄想執著那個，心有所住著，所以阿彌陀佛被遮擋不得現前，因此除了阿彌陀佛，我們什麼都不念。
佛在經裏說："甯受地獄苦，不離于如來。"哪怕現在我們病苦也好，貧窮之苦也好，生老病死之苦也好，受種種逼迫，但是我們盡管受種種苦，正在受苦的時候，正因爲受苦我們才要念阿彌陀佛，出離這個苦。有的人苦逼上來的時候，光顧及這個苦了，就把阿彌陀佛忘了，那你怎麼能夠出苦呢？所以佛說：甯受地獄苦，不離于如來，就是我們受地獄大苦的時候，心裏也不能離開如來，不能離開佛。我們把它改一下，可以這樣說："甯受地獄苦，不離阿彌陀佛。"祖師說：苦也這樣念，樂也這樣念，生也這樣念，死也這樣念，如是一念，分明不昧。阿彌陀佛不能離開，離開就不行了，我們就沒有依據了，所以我們其它都不用念，念也沒有用，但念阿彌陀佛這一法足矣，具足持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，具足一切善法。
我們一心念阿彌陀佛，就能滅罪增福，將來上極樂世界，圓滿菩提，具足如來的智慧德相，更不用其他。佛在大勢至念佛圓通章裏說："若衆生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開。"心開就是心開意解，得成無上覺道，更不用念其他，若念其它就夾雜，但念阿彌陀佛足矣，就一切滿足，我們的願望一切滿足，我們自己了脫生死、普度衆生的大願都能滿足。
我們和阿彌陀佛結下了不解之緣，法緣，最爲親切。阿彌陀佛就是我們的大善知識，誰能拯救我們出離這個苦輪呢？唯有阿彌陀佛。尤其是在我們末法時期，所以阿彌陀佛是我們的大慈父，大救星。我們要親近阿彌陀佛，親近這個大善知識，刹那、須臾也不離開，我們心裏只知阿彌陀佛，除了阿彌陀佛，一切皆不知。
我們知道這個，知道那個，都是勞費神思的事情，沒有用，心裏就是阿彌陀佛，尤其我們現在末法時期，衆生業障深重，"出家在家人，生死緣中轉"，在家人是這樣，有的出家人也是這樣，生死緣中轉，不知道自己出家的目的和願望，不能很好地修持。"生死緣不死，彌陀緣不活。"得把這個世間生死業緣統統放下，然後彌陀這個殊勝因緣才能夠活潑潑、圓通通地得以建立。把除了"阿彌陀佛"這一殊勝因緣外的其它一切事物都放下，放下生死緣，彌陀這個淨土因緣才能夠得以成就。于一切時中不離阿彌陀佛是最爲親切的，更不用其它，若離阿彌陀佛，這個心萬般皆無用，徒勞無有益，就像我們做一些沒有益的事情。不離開"阿彌陀佛"就是最大的利益，能自我成就、成就衆生。
我們一心念阿彌陀佛，就是爲了徹底、全部、幹淨地對治、降伏、消滅我們千千萬萬的生死念頭，轉變觀念。過去我們想世間的事情，無明妄想，這個心神識潰亂，生…
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