..续本文上一页来的智慧德相，更不用其它。心不离开阿弥陀佛最善，心离开阿弥陀佛最不善。尤其对我们末法众生来说，心若离开阿弥陀佛就是憎爱交替心中，长养无明。不善就是最恶。什么最乐，什么最不乐？对我们众生来说，心不离开阿弥陀佛最乐，我们就能上极乐世界。我们念佛的时候心里就无量地欢喜，法喜充满，安稳、快乐、自在、解脱，这不是最乐吗？心不离开阿弥陀佛最乐，心离开阿弥陀佛最不乐，忧愁恐惧都上来了，生死怨贼就会危害无穷，所以说最不乐。
通过上面说的，我们就可以知道，心不离开阿弥陀佛最好。只要我们心不离开阿弥陀佛，我们就能够灭罪增福，将来上极乐世界，就能改变过去的那种被动局面，从黑暗趣向光明。所以只要我们的心不离开阿弥陀佛，不好也是好。畜生、鹦鹉发心念佛还能往生极乐世界呢，它是畜生道，是不好，但是它心不离开阿弥陀佛，不好也是好，它能上极乐世界。心离开阿弥陀佛，好也是不好，世间没什么可贪著的，没什么可求的，世间没什么乐事，没什么好事，这个大家要体会。心不离开阿弥陀佛，不善也是善。过去不管我们怎样贪嗔痴、浊恶不善，但是我们现在一心念阿弥陀佛，就把心转了，心转业消，罪随心灭，苦果就没了，就能自利利他，所以心不离开阿弥陀佛，我们一心念阿弥陀佛了，不善也是善，念阿弥陀佛是最善。心离开阿弥陀佛，善也是不善，离开阿弥陀佛、谈不到善，都是贪嗔痴性，做点有漏善，受点福报，将来还堕落三途六道，那也不是真善。
心不离开"阿弥陀佛"，不乐也是乐。我们一念佛就法喜充满，心里安稳、自在、快乐、解脱。所以我们修净土法门，就是念佛法门，那么"阿弥陀佛"就不能离开我们的心，我们的心也不能离开"阿弥陀佛"。尤其是出家的僧人，沙弥就入僧数了，沙弥就叫"勤息"，要勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。世间的人呢，贪著世间这一切事物，因为他就是这种生活方式、生活习惯，不想出离世间，就想安住、生存、生息在世间，他就是这么一个愿望和目的，不想出离生死轮回。我们发心学佛出家修道，是想出离生死轮回，那么我们就再不能够想念世间的事情，用这句话说就是"从此不问世间事"。我们要老过问世间的事情，还想息灭贪嗔痴，那不可能。从此不问世间事，一心念佛求生极乐世界。如果我们心去过问世间的事情了，参与、纠缠世间这个生死业缘，那我们怎么能够一心念阿弥陀佛呢？所以心不离开阿弥陀佛是最善、最乐、最好。我们用一句话说，心离开阿弥陀佛没有好事。谁能说出我们一心想求生极乐世界，想出离生死苦轮了，对于我们修无上觉道的出家僧人来说，心离开阿弥陀佛还有什么好事呢？要说好事就是心不离开"阿弥陀佛"就是我们的好事，不但是我们的好事，而且是法界众生的好事。我们用这句话说就比较具体，更确切有力了，心离开"阿弥陀佛"没有好事，都是生死边事，贪嗔痴性。
我们要想成就念佛法门的关键，就在于无论什么时间，在一切时间内，过去、现在、未来，什么地点，什么情况下，只念"阿弥陀佛"这一法，除了阿弥陀佛其它什么也不念，就念"阿弥陀佛"。因为我们虽然这样发愿了，一心想念"阿弥陀佛"，但是我们无始劫来的生死习气，业障、烦恼障会出来障碍我们念阿弥陀佛，所以若因为习气或事缘起了其他一念，应立刻觉知，生死怨贼现在面前了，我不应当随顺，马上把这个念头收回来，继续念阿弥陀佛，要能这样的话，坚持日久，念佛自然得一心。如果事缘来了就随事缘走，把"阿弥陀佛"放下了，就像钻木取火似的，木头还没热呢就不钻了，要想得火那不可能，所以我们要不停地念，让"阿弥陀佛"这四个字常现前。我们心里照应着阿弥陀佛常现前，"阿弥陀佛"离开了，妄念起了，我们马上得知道，得觉悟，所以就能把念收回来，摄收在"阿弥陀佛"这一法上。
另外我们要深信极乐世界是乐，佛说，但有诸乐，无有众苦，诸上善人俱会一处，迦陵频伽共命之鸟，演说五根、五力、七菩提分、八正道分，黄金铺地，七宝俱全，妙树成行。咱们不看极乐世界图了吗，极乐世界图是清朝有个大居士姓彭，他依据弥陀经绘制的，这个极乐世界图绘制的非常逼真，惟妙惟肖，谁再绘制一个极乐世界图，也不能超过彭大居士绘制的极乐世界图，就是现在我们看的西方极乐庄严图，但有诸乐，没有众苦，对于佛说的这个极乐世界的因缘我们要深信，不像我们这个粪土世界，有高山、深涧，寒冷、饥饿，还得劳作，还得种五谷，还要穿衣，还有生老病死的逼迫，吃了饮食以后还有粗重物排出，种种麻烦。极乐世界思衣得衣，思食得食，不假劳作，具足神通，就像弥陀经说的那样，这个我们心里必须深信，深信就不是一般地信，达到极处，丝毫也不怀疑，心里认可承认，爱乐随顺。
深信极乐世界是乐，深信我们娑婆世界五浊恶世是苦，举体都是苦海，举体皆苦，若有一滴水是甜的，佛就不说是苦海，这个苦海每一滴水都是苦的，我们不要抱有什么希望，这样我们才能够一心想出离这个苦海，一心想上极乐世界。要深信极乐世界是乐，五浊恶世是苦，这两个深信要具足，这样我们才能信愿想往极乐，厌离娑婆，这个心才能截然分明。说我又想上极乐世界，又舍不得世间，优柔寡断，一无所成，那样不行，就把自己耽误了，想上极乐世界那不可能，因为我们心不诚。道教讲心诚则灵，佛法说"制心一处，无事不办。"制心一处就是一心，不杂他念，就是上极乐世界，这才叫深信。心里优柔寡断那不行，就是信的不真，不真实，还有虚妄。就像宝玉似的，不是一块纯玉，有瑕疵，黄金不是一块纯金，里面参有矿渣，那就不值钱了。我们要深信极乐世界是乐，深信娑婆世界是苦，后边有苦逼着，前边有极乐世界阿弥陀佛摄受我们，我们就会疾速地出离生死苦轮，得生阿弥陀佛极乐世界，得大安乐，所以我们要具足深信。
另外深信我是业力凡夫，无始劫来尽造生死之业了，所以身心充满整个生死业缘，就是生死习气，难以自拔，罪根深扎，孽台高筑，我是业力凡夫，不能仗自力了脱生死，要深信这个。另外深信阿弥陀佛有度脱众生的大誓愿，要乘阿弥陀佛的大誓愿上极乐世界。我们要乘阿弥陀佛这个大愿船，要信，要发愿，愿生其国，要持名，执持名号一心不乱。要具足深信，深信我是业力凡夫，自己没有能力，仗阿弥陀佛愿力。
要具足这四个深信。这样我们上极乐世界就有了保障，就有了力量，就不会退堕，我们就无往而不胜，在进趣极乐世界的道路上就会所向披靡，了无障碍。
除了阿弥陀佛，其它一切皆是生死边事，不可念，也不能念，你想念他、反过来他又逼迫你，这句话说："心所到处"，就是我们心想到什么，什么境界就要现前，"为处所逼"，就逼迫我们，障碍我们，系缚我们。"心无所到"，我们心里什么也不攀缘，什么也不妄想执着，心里无所住著，那么"十方不有"，谁还逼迫我们、障碍我们、系缚我们呢？我们就会得大解脱。这样我们的本心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛自然现前。就因为我们攀缘这个，妄想执著那个，心有所住著，所以阿弥陀佛被遮挡不得现前，因此除了阿弥陀佛，我们什么都不念。
佛在经里说："宁受地狱苦，不离于如来。"哪怕现在我们病苦也好，贫穷之苦也好，生老病死之苦也好，受种种逼迫，但是我们尽管受种种苦，正在受苦的时候，正因为受苦我们才要念阿弥陀佛，出离这个苦。有的人苦逼上来的时候，光顾及这个苦了，就把阿弥陀佛忘了，那你怎么能够出苦呢？所以佛说：宁受地狱苦，不离于如来，就是我们受地狱大苦的时候，心里也不能离开如来，不能离开佛。我们把它改一下，可以这样说："宁受地狱苦，不离阿弥陀佛。"祖师说：苦也这样念，乐也这样念，生也这样念，死也这样念，如是一念，分明不昧。阿弥陀佛不能离开，离开就不行了，我们就没有依据了，所以我们其它都不用念，念也没有用，但念阿弥陀佛这一法足矣，具足持戒、忍辱、精进、禅定、智慧，具足一切善法。
我们一心念阿弥陀佛，就能灭罪增福，将来上极乐世界，圆满菩提，具足如来的智慧德相，更不用其他。佛在大势至念佛圆通章里说："若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。"心开就是心开意解，得成无上觉道，更不用念其他，若念其它就夹杂，但念阿弥陀佛足矣，就一切满足，我们的愿望一切满足，我们自己了脱生死、普度众生的大愿都能满足。
我们和阿弥陀佛结下了不解之缘，法缘，最为亲切。阿弥陀佛就是我们的大善知识，谁能拯救我们出离这个苦轮呢？唯有阿弥陀佛。尤其是在我们末法时期，所以阿弥陀佛是我们的大慈父，大救星。我们要亲近阿弥陀佛，亲近这个大善知识，刹那、须臾也不离开，我们心里只知阿弥陀佛，除了阿弥陀佛，一切皆不知。
我们知道这个，知道那个，都是劳费神思的事情，没有用，心里就是阿弥陀佛，尤其我们现在末法时期，众生业障深重，"出家在家人，生死缘中转"，在家人是这样，有的出家人也是这样，生死缘中转，不知道自己出家的目的和愿望，不能很好地修持。"生死缘不死，弥陀缘不活。"得把这个世间生死业缘统统放下，然后弥陀这个殊胜因缘才能够活泼泼、圆通通地得以建立。把除了"阿弥陀佛"这一殊胜因缘外的其它一切事物都放下，放下生死缘，弥陀这个净土因缘才能够得以成就。于一切时中不离阿弥陀佛是最为亲切的，更不用其它，若离阿弥陀佛，这个心万般皆无用，徒劳无有益，就像我们做一些没有益的事情。不离开"阿弥陀佛"就是最大的利益，能自我成就、成就众生。
我们一心念阿弥陀佛，就是为了彻底、全部、干净地对治、降伏、消灭我们千千万万的生死念头，转变观念。过去我们想世间的事情，无明妄想，这个心神识溃乱，生…
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