..續本文上一頁本人的具體需要和可能了。我們自己認爲種田相應，我們就好好地一心種田，一門深入，在種田上狠下功夫，不辭勞苦，這樣我們到秋天就能夠有收獲，也能夠發家致富。如果經商和我們相應，那我們就很好的交易，活躍市場經濟，自己又能夠盈利，使自己富貴起來，生活幸福起來。說我做工最合適，那麼就很好的做工，也能夠有個出處，所以一門深入容易成就。
佛說：製心一處，無事不辦。心若集中了，就有不可思議的力量和作用，就能夠透出一切障礙，徹底透亮。就像舉重似的，叁百多斤的重物，他在舉重的時候必須精神高度集中達到一心，所以他一抓馬上就舉起來了，這是心的力量和作用。如果他在舉重的時候不一心，既想舉重又顧及其它，他決定舉不起來。我們出家修行也是這樣，要一心。既然走出世俗的塵累，辭別了父母、兄弟、妻子、兒女，對于父母不能奉養了，對于國家不能報效盡忠了，還得依靠十方供養，所以我們就把世間的一切統統從身心上把它放下，徹底放下，走入佛門，好好修道。出家人就是以修道爲業，工人做工，農民種地，商人交易。如果農民不好好種地，就是不務正業，我們不好好修道同樣也是不務正業。朝叁暮四，種種牽挂障礙，這樣就不能修道，所以我們要一心撲在佛法上，我們要在修學佛法上出大成績，我們要把道修好。
一門深入也得有個條件、前提，曆代祖師不管修哪個法門，比如說禅宗、教下、律宗、密宗、淨土宗，五大宗派，都是諸大祖師依據佛法建立的法門，這都是道路、手段，是方便辦法。通過這些方便辦法達到歸元，自己覺悟，心徹底覺悟、徹底淨化，能夠得成無上菩提，成就如來的智慧德相。這五宗是五個道路，但是目標和願望是一個，都是爲了證得無上的阿耨多羅叁藐叁菩提。諸大祖師，不管哪一宗的祖師，都必須得深入經藏，智慧如海。佛說："深入經藏，智慧如海"。我們要發心學佛了，不做工了，不種地了，不經商了，沒事可幹，修道是我們的正業。我們要把全部身心深入經藏，深入經藏、律藏、論藏。佛說的道理都是真實不虛的，如果叁藏十二部教典不需要學了，佛就不說了，這是我們得成無上菩提的理論依據。離開佛說的叁藏十二部教典，我們學什麼呢，我們怎麼成佛呀？所以深入經藏，智慧如海，這是佛說的，祖師也一再這樣論述。
沒有天然的釋迦、自然的彌勒。不是天然釋迦牟尼佛就是佛，彌勒佛原先就是佛，都是從五濁惡世、叁界六道衆生中間修出去的。由衆生而成佛的，都得有個學習、修行的過程，所以我們要想從生死的此岸到達涅槃的彼岸，不肯很好的修學佛法能行嗎？所以要深入經藏，智慧如海，要做聖僧。對佛法要有學識，通達教義教理，悟明一心，通宗通教。不深入經藏就迷悶，還是愚癡暗昧。得深入經藏，佛在四弘誓願裏說，"法門無量誓願學"。我們要發誓、發願把佛的八萬四千法門、叁藏十二部教典都通達明了，這樣我們才能心開意解、心明眼亮。無論走到天涯海角，何時何地，我們都是個覺悟的人，清清楚楚、明明白白，一點兒沒有疑惑。不管別人怎樣說，我們都能夠鑒別他說的是不是符合佛法，我們就不會受騙上當，就能夠有主意，自作主張。如果我們出家以後，對于佛的教義教理，佛的基本知識都不明了，那麼我們雖然出家了，但是和在家人沒有什麼兩樣。我們是人天師表，導師、師範，是衆生的皈命依靠處，僧寶嘛，衆生的學處。我們導引衆生出苦輪的，如果別人向我們請教一個問題，我們一問叁不知，這樣既不能自度也不能度他，起不到僧寶的作用了。所以我們本身必須提高自己的素質，用佛法莊嚴我們的身心，要通達佛的叁藏十二部教典，通宗通教。
什麼是禅宗啊，我們心裏清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是教下啊，我們心裏清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是律宗啊，我們也清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是密宗啊，我們清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。什麼是淨土宗啊，我們還清清楚楚、明明白白，沒有疑惑。我們都明白了以後、道路已明，這條能通達無上菩提，那條也能通達無上菩提，然後根據自己的實際情況選擇一個法門。說我修淨土法門相應，說我一心研究戒律、精持戒律相應，說我一心研究佛的教義、教理相應，自己要有一個選擇，然後一門深入，這樣才容易成就。
說我對佛的叁藏十二部教典一字不知，我就一門深入，恐怕中間難免發生障礙。因爲我們對宇宙人生還沒有一個明確的認識，這個事物來了，那個事物來了，攀緣、妄想、執著，不能解脫，都把我們障礙了，修行不了，所以我們還要很好的深入經藏，智慧如海，然後一門深入。諸大祖師，大德們都是這樣的，通宗通教以後心裏一切都明白了，然後一門深入。你看淨土宗的諸大祖師，禅宗的諸大祖師，都是這樣成就的。所以我們要想成佛，也要步諸佛和諸大祖師的後塵，走他們走過的道路，亦步亦趨，這樣我們才會真實不虛，一門深入。
但是末法時期，所說末法不是法末，佛說的叁藏十二部教典本自具足，就是因爲我們衆生生死習氣非常嚴重，障礙我們，對于佛說的法不能實行，或者不能完全實行，所以就沒有佛法氣氛。佛法表現不出來，世間的生死習氣表現得非常嚴重，所以稱爲"末"。
如果我們真正能使自己覺悟起來，發決定心要修無上菩提，不怕艱難險阻，就能改變這種被動局面，我們就具有佛法氣氛了，佛法就能表現出來，而生死習氣就能降伏、斷除，這樣就是正法了。末法、正法在我們心上，所以我們修行對這個問題要有一個清楚的認識，這樣我們才不錯謬。
因爲我們本師大慈大悲，知道我們末法衆生業障深重，難以仗自力了脫生死，所以特開淨土法門，念佛求生西方極樂世界。是個特別法門，因爲其它法門都是弟子們發問、請問，佛因弟子們之問而答，法都是這樣形成的。可是西方極樂世界誰也沒有去過，我們在迷的衆生根本不知道，我們本師爲了使末法衆生不失掉西方極樂世界的利益，所以不問自說，沒人問，自己宣說。說：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂，阿彌陀佛今正在說法，接引念佛人往生西方極樂世界，一生補處，直至成佛。這是佛給我們末法衆生開辟的一條特殊法門，使我們可以一生決了，不受後有，我們此生此世就解決生死大事，再也不能進入叁有--欲有、色有、無色有，就是叁界六道，再也不輪回生死。這樣好的特殊法門，最爲殊勝。
佛說的叁藏十二部教典都殊勝，佛說大乘教、小乘教、人天法、實相法，佛說哪個法門就贊歎哪個法門，本無高下。就像世間人有病似的，他是這個病就得用這個藥，這個藥對他來說最珍貴的，他是那個病就得用那個藥，那個藥對于他來說是最珍貴的。佛是應機說法，從根本來說是沒有高下的，都是攝受衆生覺悟淨化的，所以佛說的法都殊勝。就像對小學生說大學的課就沒有用了，如聾若啞。對大學生說小學的課那就白費了，耽誤時間。所以對小學生必須說小學生的課，對大學生必須說大學生的課，各得其所。因此不能說小學生的課程不殊勝，也不能說大學的課程不殊勝，都殊勝、因人而異。沒有小學生的課程怎麼能有大學生的課程呢，但是老停留在小學生的課程上那也不行，所以是應機說法。
佛說哪個法門就贊歎哪個法門，說人天法五戒十善，雖然屬于世間法，但是佛說修五戒十善不失人身。從廣義上來說，五戒十善是無上菩提的階基、臺階和基礎。我們要想成佛沒有五戒十善，那成不了佛，沒有空中樓閣呀，所以看怎麼說。末法時期因爲衆生業障深重，難以仗自力了脫生死，佛從實際情況出發，大慈大悲說淨土法門，我們要珍惜愛護，不要當面錯過，人身難得，佛法難遇，要及時努力，良機難得，切莫錯過。
末法億億人修行，罕一得道。就是沒有一個能仗自力斷惑證真、得成無上覺道的，因爲末法衆生業障深重，自己不能斷除自己的生死惑業，所以修行的人雖然千千萬萬，但是沒有一個能夠得成無上覺道的，達不到這種程度。唯依念佛得度生死，唯一依靠念佛法門，一心念阿彌陀佛才能得度生老病死，出離六道。這是佛就我們末法時期的實際情況說出的誠實之語，真實可信。
如果不依淨土法門，我們修禅宗，修律宗，不能夠悟明心地，斷除惑業，也不能夠超越。修律宗，律就是戒律，我們精研戒律，不能研究明白，守不到嚴處，那也不能超越，尤其末法時期，生死業緣非常複雜，障礙非常多，所以很不容易。念佛呢，一個是仗自己的心力，一個是靠佛的願力，自他不二，容易成就。所以佛說這個法都是真實不虛，正因爲是這麼一種實際情況，以是之故，我釋迦本師不舍大慈。雖然衆生業障深重，不能仗自力了脫生死，但是我們本師還是不舍衆生，大慈大悲，無問自說，把極樂世界的殊勝因緣告訴我們。特開此淨土法門，以拯救末劫。若沒有這個淨土法門，就難以拯救末劫了，因爲不能仗自力了脫生死。令法界衆生賴此以階無上菩提，只要我們發心，深信西方有極樂世界，發願，願生彼國，執持名號一心不亂，只要我們信、願、行叁法具足，我們都可以登上無上菩提的臺階，最後得成無上菩提。
這個法門妙不可言，妙就是不可思議，語言表達不了，心行還想不到。願聞者共效之，願聽聞這個淨土法門的都要效仿淨土法門，好好深信、發願、持名，切莫錯過，切莫當面錯過，而失極樂之利益也。如果我們錯過了，今生不好好念佛生到極樂世界，來生因爲無始劫來的業若是成熟了，不知把我們牽扯到什麼道呢，叁途六道。到那個時候想念佛也不知道了，不可能了。所以我們要珍惜、愛護，切莫錯過。
這個淨土法門廣大無邊，攝受一切有情。佛說五乘法：人天乘，五戒十善法。乘就是運載的意思。聲聞乘，苦集滅道四谛法。緣覺乘，十二因緣法。菩薩乘，四攝六度法。佛乘，一乘實相法。這五乘佛法佛是應機說法。人天乘只能…
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