..續本文上一頁父嘛，所以阿彌陀佛大慈大悲，是十方法界衆生的大慈父，是我們法界衆生的大導師。以本願力成就西方極樂世界，接引念佛人往生西方極樂世界，導引我們歸向極樂，是大導師，沒有阿彌陀佛開辟這個極樂世界的因緣，我們怎麼能夠念佛生到極樂世界出離苦輪呢？所以是我們的大導師，導航的作用，唯有阿彌陀佛能夠承當。所以我們的心一刹那也不能離開阿彌陀佛，不能把我們的大慈父忘了，不能把大導師忘了。如果把佛忘了，把慈父忘了，導師忘了，那不是輕慢、不孝敬嗎，所以我們不能忘記阿彌陀佛，人身難得，佛法難遇，阿彌陀佛更是難遭難遇，不能忘記。
另外，阿彌陀佛是我們法界衆生的大救星，末法時期誰能夠使我們出離生死苦海呀？唯有阿彌陀佛，能拯救我們法界衆生出離六道輪回，出離生老病死，出離衆苦的逼迫、系縛和障礙，所以阿彌陀佛是我們法界衆生的大救星。末法億億人修行，罕一得道。百千萬億人修行，沒有一個人仗自力得道的，唯依念佛得度生死。唯有這徑路一條，絕無它路。所以我們應當一心念阿彌陀佛。以是之故，我釋迦本師不舍大慈，不問自說，特開此淨土法門，以拯救末劫，淨土法門是拯救末劫的法門。一心念佛，令法界衆生賴此以階無上菩提，能夠圓滿無上菩提，妙不可言，願聞者共效之，切莫錯過。不要草草錯過這個殊勝因緣，而失掉極樂之利益也。
祖師說："一句彌陀超叁界。"達摩祖師說："何爲叁界？"然後說："貪嗔癡是"。貪心、嗔恨心、愚癡心就是。"何爲出離叁界？"然後又回答說："滅貪嗔癡是。"把貪嗔癡心滅了就是出離叁界。所以從這個意義上來說，把它說到了實處，叁界六道不在心外，是由心做得。貪嗔癡心沒有斷除就是叁界六道。所以出世是在心上出離，建立也是在心上建立，那麼出離叁界六道最好的方便辦法就是念阿彌陀佛。此時此刻我們正在念阿彌陀佛的時候就已經出離叁界六道，就具足阿彌陀佛的智慧德相，此時此刻我們正在作佛。即心作佛，即心是佛，離心無佛。我們一心在念阿彌陀佛，不雜它念，如果我們此時此刻往生了，此時此刻我們生命結束了，我們一定往生極樂世界，佛會來接引我們的，不離開我們這一念心了。如果我們離開阿彌陀佛了，我們又落到叁界六道裏去了，正在生死。所以祖師說："一句彌陀超叁界。"能超越欲界、色界、無色界，多大的利益、多大的力量和作用啊，不可思議呀。
說我們念一句阿彌陀佛能超越叁界，這是真實不虛的。佛在《無量壽經》裏說，念一句阿彌陀佛能滅八十億劫生死大罪。佛說的我們不能懷疑，真實不虛。我們一心念一句阿彌陀佛就把千千萬萬的生死業緣一刀兩斷了，怎麼就不能出離呢，就像快刀斬亂麻似的，亂線沒有頭緒，亂麻抽不出頭緒。我們一提起阿彌陀佛的念頭，生死業緣完全脫落，這不就是不可思議嘛，所以一句阿彌陀佛能超越叁界，這個力量實在是不可思議。一句阿彌陀佛就把它都解決了，超叁界，什麼生死業緣全脫落。既然有這樣不可思議的力量和作用，殊勝不可言說，那我們爲什麼還不一心念佛呢？我們還攀緣這個、攀緣那個，這個放不下，那個放不下，還顧及這個，顧及那個，都是生死業緣，唯有借助于念阿彌陀佛是出離生死的光明道路。
我們要善思量，谛審觀察，要隨順佛意，無所顧忌，一心念阿彌陀佛，什麼也障礙不了，經雲：但念阿彌陀，即是深妙禅。深妙禅，就是無上的上上禅，是佛的禅定、性定，自性本具之定，天然本定，不假修成。但念阿彌陀，即是深妙禅了，更不用其它。我們自己修禅定，連世間的有漏禅定都沒得到，四禅八定、叁界外的九次第定、滅盡定，更不用說聲聞緣覺之定，何況你得無上的上上禅，大佛頂首楞嚴定呢，那更不能達到。所以我們有徑路一條，有異方便，諸佛告訴我們的特殊辦法，就能達到深妙禅，都從這一句阿彌陀佛裏而得成就。
但念阿彌陀，即是深妙禅。大家不要輕慢念佛呀，說就是念一句阿彌陀佛呗，還有什麼了不起的，誰都會念。但是真正能把它念的純而不雜，真而不虛，念得一心不亂，這個不容易。不是說那麼簡單的，得經過長時間的熏習、磨煉，最後才能達到一心。所以但念阿彌陀，即是深妙禅，這是我們本師親自教誡，更不用其它，我們要得無上的上上禅定就一心念阿陀佛吧，更不用費其它的事。
經裏雲：念一句阿彌陀佛能滅八十億劫生死重罪。八十億劫是多長時間呢？那時間久遠了，我們一生才五六十年，百十來年，我們念一句阿彌陀佛能把八十億劫的生死重罪滅除，這八十億劫再不被業力牽引受生死之報。就像快刀斬亂麻似的，馬上出頭，出了頭緒。這一句阿彌陀佛就能使我們滅八十億劫生死重罪，如果我們念念相續，那麼我們無始劫來的罪業就會雲消霧散，就像秋風掃落葉似的，滅盡無余。所以我們要一心念。縱然是散亂念佛，也是我們心力之所成就。如果我們心不想念佛，這佛怎麼能念出聲來呢？這也是我們心的力量和作用。但是我們要把它念得真實不虛，不雜它念，一心念阿彌陀佛的話，就不可思議了，就能夠滅罪增福，出苦得樂。
經雲：一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。經裏面說，一稱佛名，我們只要一稱念阿彌陀佛名號，以是善根，以就是用的意思，用這個善根。我們念阿彌陀佛，這已經是善根在增長。我們正在念阿彌陀佛，正在培植我們的善根，不是離開念阿彌陀佛另有善根可得。一心稱名我們就是在增我們的善根，這已是入了佛的涅槃境界。"不可窮盡"就是畢竟得無上的阿耨多羅叁藐叁菩提，更不用其它。所以"阿彌陀佛"這一句名號不可思議，我們應當珍重、愛護，把佛念好。
我們一心想皈命極樂世界阿彌陀佛，如果我們對阿彌陀佛他老人家還不了解--究竟是怎麼回事，意義、道理，就影響我們一心念佛，所以我們要有一個清楚的認識，這樣能發起勝進，我們就有了力量，能一心趣向極樂世界。
發心學佛的人，都發心修淨土法門，念阿彌陀佛求生極樂世界，所以我們既然已經發心了，就應當一心地念阿彌陀佛，實現我們的目的和願望。所以從這個意義上來說，我們一念離開阿彌陀佛就失大利益了。我們既然已經發心要上極樂世界了，那麼我們就應當執持名號一心不亂，一念接一念的，念念相續。若一念離開阿彌陀佛，就是最大的損失，就失掉了極樂世界的利益，如果這樣的話誠爲可惜。所以我們要念念相續，這樣極樂世界的利益，我們就會圓滿地獲得。就像我們用桶接水似的，我們若想得到這一桶水的利益，那這個桶就不能有漏洞，若有漏洞，上面接，底下漏，永遠也不能平複，得不到一桶水的受用，最後都漏沒了。
我們心念阿彌陀佛的時候，是在發起極樂世界淨土因緣的利益，可我們離開阿彌陀佛了，這個利益就失掉了。就像鑽木取火似的，我們想要得到火取暖、做飯，利用這個火給我們發起不可思議的世間利益，可是我們沒等把木頭鑽熱，還沒冒煙，就停止鑽木，那麼欲要得火，無有是處，這也是這個道理。我們已經發心學佛的人，若一念離開阿彌陀佛尚且失大利益，誠爲可惜，那麼還有千千萬萬的衆生直到今天尚未得聞，還沒見佛聞法，還不知道極樂世界的殊勝利益，或者已得聞當面錯過，雖然知道有極樂世界，阿彌陀佛今正在說法，接引念佛人往生極樂世界，但是他不能發起信心，不能發願願生彼國，不能持佛名號一心不亂，所以對于這樣當面錯過的人更是可憐可憫。有光明的道路不走，走黑暗的生死道路，可憐可憫，所以我們要發心，"願已發心者得成就"，已經發心修淨土法門的人皆得成就，"已得聞者不要草草錯過"。我們已經知道極樂世界的殊勝因緣了，我們再草草錯過了誠爲可惜，還沒得聞這個利益的衆生，能夠都知道極樂世界的殊勝因緣發心念佛，"願共諸衆生同生極樂國"。
舍身舍命，爲了佛法，爲了衆生的利益舍身舍命，能做無量的功德，但這個利益雖然大，也不如刹那念一句阿彌陀佛。舍錢財、舍物品，或者舍身命，這個功德是很大的，但是也沒有刹那念一句阿彌陀佛功德大，因爲一心念阿彌陀佛能上極樂世界，舍錢財、舍物品甚至舍身命只能修福，將來得福報，福報完了以後，就是幻造幻受，報完拉倒。唯有一心念阿彌陀佛才能夠往生極樂世界，出離生死苦輪，究竟成佛，能夠普度無量衆生得大安樂，得大解脫。所以較量起來，念阿彌陀佛是最爲第一的。
我們世間的衆生都以金銀、琉璃、珍珠、瑪瑙等爲寶，得到以後能使我們富貴起來，生活幸福。若按實際說呢，這些都是出于頑石。金銀都是從礦石裏提煉出來的，琉璃、瑪瑙也是從頑石裏開采出來的，終成瓦礫。佛在《金剛經》裏說，七寶布施福德因緣雖大，不如有人讀誦此大乘經典一字一句所得功德。因爲什麼呢？一念淨心成正覺，七寶終究化爲塵，所以這個不可較量。琉璃、金銀、珍珠、瑪瑙，世間稱爲寶，實際而非珍寶也，不是真正的寶。阿彌陀佛，西方極樂世界的教主，能以本願力出生極樂世界，開辟極樂世界的淨土因緣。由于阿彌陀佛發這個大願了，出生極樂世界，就能安樂無量的衆生，令無量衆生得大富貴，得出世的大富貴，再也不受生死的貧窮和困乏，就是出離生死的貧乏、貧困，再也不受生死輪回的逼迫，這就叫得大富貴，得大饒益。極樂世界但有諸樂沒有衆苦，得大安樂乃至畢竟得作佛，這都是阿彌陀佛本願力之所成就，從這個意義上來說，"是知阿彌陀佛乃實是無價之寶也"。
阿彌陀佛能開辟極樂世界，出生極樂世界，安樂無量衆生，令無量衆生得作佛，究竟得作佛，所以"阿彌陀佛"是無價之寶，佛寶。既然阿彌陀佛是無價之寶，那麼我們就應當獲得，使我們得出世的大富貴，不能當面錯過、丟失。我們現在已經念阿彌陀佛了，如果中間把他忘記了，那麼就等于丟失了，誠爲可惜。
阿彌陀佛可謂寶中之寶也，佛寶，不可壞性。我們過去沒有聽聞…
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