..續本文上一頁們這個事業就不能順利進行了。所以食欲也是我們六道衆生一種最嚴重的生死習氣，應當做藥想，不應當貪著飲食。因爲什麼呢？一會兒想吃，一會兒又想吃，這個念熏習得非常嚴重，力量非常強，盡表現它了，那麼阿彌陀佛就表現不出來了。你想念佛，它這一念出來了，就把阿彌陀佛這一念遮擋了，所以要诃五欲。
味欲，就是貪著美味，好吃的美味。住味生心，說這個好吃、味道好。嚴格來說像臭豆腐和腐乳，那裏都有酒，最容易住味生心。不但是這兩樣，其它的一些住味生心的飲食不要貪著。貪著以後，一會兒想這個，一會兒想那個，住味生心。這樣的話，貪愛熏習地非常嚴重，力量非常強，所以一要念佛、修禅定、學佛法，它就現前了，障礙我們修學佛法。所以要诃食欲、味欲，像飲酒、抽煙，有的人好吃這個、好吃那個，都是住味生心，我們出家的佛門弟子沒有什麼選擇，飲食要隨其自然，不要養成這種壞習慣，這是味欲。
觸欲，佛說隨遇而安，我們住在馬棚裏也是極樂，住在宮殿裏也是極樂，睡在沙發床上也是極樂，睡在地上也是極樂，少欲知足嘛。佛說："知足者常樂"。所以要少欲知足，不要貪著好的感觸，住欲生心，說這兒舒服，比如坐在禅堂、念佛堂，一坐坐半天，腰酸腿疼，那不舒服，這就不行了，得诃斥觸欲，把它诃斥走。觸是感觸，屬于身根的感觸。說穿上這個衣服挺舒服，穿上那個衣服就不舒服。適可而止，不要過格。像我們鋪蓋，不冷了暖和就行，一個草墊子、一個褥子、一個被，暖和就行，不凍著就行，不要鋪得挺厚，一個這個、一個那個......鋪得那麼高，貪著觸欲就不行了，不能唆發它，唆發它就要成爲我們修道的障礙。
睡欲，睡欲就是迷惑昏沈之心，提不起正念。比如說我們心裏昏沈，提不起精神，非睡不可，這是一種妄心在作用，妄念在作用，能睡出生死。財色名食睡，地獄五條根嘛。長睡眠也不行啊，晝夜貪睡，睡眠、昏沈的過程正是在建立生死，所以我們要诃斥睡欲。要適當睡眠，該休息了就休息。如果這種生死習氣熏習嚴重了，沒等念佛，往那一坐就困了，呼呼睡上了，昏沈、掉舉。這樣阿彌陀佛就會被昏沈這個妄心遮擋，不能現前，所以我們念佛也不能順利進行，修禅定也不能順利進行，障礙我們念佛和修禅定。睡欲也是無始劫來熏習的，所以我們要诃斥它。
淫欲，欲染爲淫。無始劫來男女互相貪染，男的種子種在女的八識田中，女的種子種在男的八識田中，因緣會遇，這個種子就引發出來成爲現行，互相貪染。所以佛在經裏說："淫欲是生死的根本。淫心不除，塵不可出"。淫欲之心若不斷除，想出離生死塵勞那是不可能的。《楞嚴經》裏說："身不淫，心不淫，斷性亦無，于佛菩提斯可希冀"。這就是說，我們不但身不行欲事，心也不能有淫欲之念，斷除身淫、心淫，能斷之心也要把它斷除，這樣于佛的無上菩提才有所希望進趣證得，否則它就會成爲我們最大的生死障礙。
殺生也好，偷盜也好，妄語也好，鬥亂危害也好，在一切生死罪業當中淫欲是根本。如果要是沒有淫欲，那麼我們這個叁界六道都不得成就。男女不互相貪染了，就沒有我們這個身心世界了，所以這個是根本，生死的怨賊，是第一惡的。殺生、偷盜、鬥亂、危害、妄語，我們明白它的危害，明白這個道理，爲什麼要不殺生，爲什麼要不偷盜，爲什麼要不妄語，我們就能夠馬上把它斷除。可淫欲是無始劫來貪染形成的，染汙的非常重，所以有纏綿性，糾纏不清。雖然明白了，知道它的危害性了，但還是難以斷除，所以它就把我們拖入了無邊的生死。我們要想打念佛七，一心念佛上極樂世界，要想修禅定，進修無上菩提，必須把這個生死怨賊給它攆走，诃斥走，不能隨順它，不能希望他，應當討厭它，把它徹底地斷除，不斷除就會成爲我們生死的障礙。我們一念佛，一修禅定，愛欲之心油然而生，想念佛念不下去，想修禅定也修不了，所以要诃責淫欲。這個五欲之中淫欲爲首，若沒有淫欲，身心世界尚不成立，叁界六道都沒有了，還有什麼食欲、味欲、觸欲、睡欲呀？所以它是根本，必須把它清除。
不但人是這樣，男女互相貪染，畜生也是這樣。所以熏習的最重，這個妄心、習氣勝過一切，所以必須把這個根本給它斷除。不斷除，勢必危害無窮，自我危害、危害他人。如果這個淫心不除，它是最大的客塵煩惱，如同火燒，如同刀割，它的危害性極其嚴重。所以佛在經裏一再教誡我們，要戒除它，要防止它，要斷除它。不但說我們業力凡夫要防非止惡，不讓它發起現行，要減損它。縱然得了神通的仙人，如果不嚴加防止，還要因爲這個而墮落。佛在經裏說：證了小乘佛果須陀洹的人，須陀洹是聲聞四果，因爲余業還要七返天上，七返人間，來受生，然後才能證阿羅漢果，斷除生死惑業。就在七返天上七返人間的時候，如果迷了，還要還俗取妻，何況我們凡夫呢，所以我們要認真對待，尤其是出家的僧人，不要受它的危害。
佛在經裏說：在佛那個時代，有個獨覺仙人，他在山中修道十二年，是修外道的，他得了神通了。有一天，山上下大雨，因爲他年歲大了，一不小心就栽了個跟鬥，因爲他沒斷除嗔恨，所以隨吟咒力--外道咒的力量，令這個地方十二年不下雨，幹旱了十二年，所以發生了大饑馑災，就是饑餓。國王、大臣、老百姓都沒有飯吃，餓得了不得。這時候國王大臣都非常著急，心急如火。有人告訴國王說這是山中道人的力量，所以國王召集文武大臣們商量對策，如何降伏此道人。大家來了以後面面相觑，說這個獨覺仙人有這麼大的神通，我們誰能治服他呀？都沒有良策，想不出好的辦法。這時候有一個淫女，以行淫爲業的淫女，打扮得花枝招展來見國王，她說我能降伏此道人。國王說你若能降伏他，解除饑餓的災害，我給你重賞。所以這個淫女就搖搖逛逛的來到山中。獨覺仙人在洞裏修行，參禅打坐，不取于相，如如不動。這個淫女就上前摸上摸下，摸摸觸觸，這個獨覺仙人因爲他沒得無漏的禅定，是有漏定，所以他妄心一動，欲念一起，頓失神通，神通沒了。所以這個淫女提著獨覺仙人來見國王，國王給她重賞。就是仙人已經得了神通還要墮落，何況我們凡夫呢，更要勤修戒定慧，息滅貪嗔癡，要防非止惡，切莫受騙上當，後悔晚矣。
淫欲是叁途之因，地獄、惡鬼、畜生道之因，使我們能夠遭受無情的大苦，必須把它斷除，若不斷除那就危害無窮了。事理不二，我們要防止。防止的方便辦法，佛在《長阿含經》裏說："阿難白佛言，佛滅度後，諸女人輩，來受誨者，當如之何？"阿難是佛的堂弟、侍者，他問佛，佛滅度以後，諸女人輩來受誨當如何？佛告阿難："莫與相見。"不要和她相見，這樣就能防非止惡。"阿難又白：設相見時，當如之何？佛言：莫與共語。"不要和她言語。"阿難又白：設與語者，當如之何？"假如她非得說話怎麼辦呢？"佛言：當自檢心。"就是收攝自己的身心，切莫隨妄緣而走。
《阿含經》又雲：有一個外道問婆提羅，婆提羅是個尊者，"汝于正法中，曾行欲事否？"說你在佛的正法中修行，你行沒行過淫欲之事？婆提羅回答說："莫做是語。"你不要這樣問。"我八十年來未曾起欲想。"他已經活八十多歲了，不但沒行過淫欲事，就是一個淫欲的想念也沒有。爲什麼他能達到這樣，就是因爲"未曾視女人面"。眼不視女人，從來沒擡頭看過女人的臉面。"未曾與尼相問訊"，也沒曾經和一個比丘尼互相問訊。"乃至道路中亦不與共語"，也不與女衆共語。這就是防非止惡的辦法。眼視女色，身惡也，就是身犯惡。口與共語，口犯惡。心裏意念、思想，心犯惡。身口意啊，要防止身口意犯諸過惡，防非止惡，這樣的話就可以戒止，防範于未然。
另外，《戒經》裏是這樣說：十方世界，有女人處即有地獄。因爲男女互相貪染，能生長出地獄。慎勿視女色，亦莫共言語。慎勿與色會，色會即生過。夫爲道者，如被幹草，火來需避。道人見欲，必當遠之。這都是诃責的辦法，防止的辦法。佛在《戒經》裏說："言視毒箭傷"，言就是語言，視就是用眼看視，和女人說話，看視女人，就像人中了毒箭，受了毒箭的傷害一樣。就是說我們法身慧命已經受了這個毒箭的傷害，因爲一言一視，都會唆發我們八識田中的生死種子，貪愛習氣。這樣的話，生死種子、貪愛習氣得到熏習，生死就增長了，法身慧命就受到傷害了，所以不要語言，不要看視，要遠離女人。
《佛教叁字經》說："入深山，遠女人。"就是诃責的意思。"近女履鋒刃。"願意接近女人，或者是經常接近，履就是鞋子的意思，近女人就像光著腳在鋒利的刀刃上走一樣，那必然受到傷害，要遠離，不要親近。所以女衆來了以後，我們要用佛法正面觀察，佛在經裏說："想其老者如母，長者如姊。"老的就是我們的母親，作母親想，比我們年長的作姐姐想，年少的做妹妹想，稚者、小孩兒做女兒想，這樣生度脫心，就能防非止惡，防止染汙，染汙之心不能發起現行。如果她不主動來跟我們辦事情，我們不要去走俗家，或找女人辦事，打電話、寫信、親近，說一些世間染汙的話。這就是近女履鋒刃的意思。
"身手撫斬砍"，就是我們的身分或者是手足，撫到女人身上，就像人被斬首一樣，被刀砍一樣，就是說法身慧命已經受到傷害，我們出家人手足、身分不能和女人相觸，觸了以後就會作女人想了，就動感情了，法身慧命就受到斬伐和砍傷。"受物捧刀輪"，用雙手去接受女人送給的一切物品，就像手捧刀輪。刀輪就是旋轉的刀，必然得受到傷害。所以女人來了以後，都得五尺以外。"入家墮火宅"，我們僧人隨便走入世俗家、女衆家，就像墮落到失火的房子裏一樣，必然得大火燒身。"街行迎風炬"，不但不許到女人家，而且不許和女人一起走、並排走，談笑風生，上船下船、百裏千裏…
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