..續本文上一頁棄嗔恚蓋。
第叁是睡眠蓋。睡眠蓋就是睡欲，整天昏沈，心裏昏沈提不起正念，振作不起精神，情緒低落，搖搖欲睡，總發困，這是一種妄心的力量在作用，在支配，也是生死習氣，財、色、名、食、睡，地獄五條根，能睡出地獄，不能提起正念，不能開發智慧之性，不能成就如來的智慧德相。睡眠是一種昏沈狀態，我們在睡眠時種種妄想、種種夢幻，在睡眠當中憎愛取舍、鬥亂危害，這都是業呀，在睡眠中就不造業？在睡眠當中也造業。所以我們要適當地睡眠，我們沒證聖之前適當地睡眠，睡七八個小時就行了，不要黑天、白天大睡，要提起正念精進修行。這種妄心覆蓋心性，睡眠是昏沈之心，無所明了，愚癡暗昧，就像晚上黑暗似的，伸手不見五指，什麼也不能做。我們還沒等念佛呢就睏困了，你說念佛吧還困得了不得，你說要想睡吧不念佛還不行，障礙我們念佛，障礙我們修禅定。修禅定、念佛就是爲了治昏治散。散亂掉舉，妄想紛飛，這不行。另外一個就是昏沈，不昏沈，不掉舉，不散亂，心裏曆曆明明就和自性相應了，這樣才行呢。就是心裏沒有妄念，還不昏睡，清清楚楚，曆曆明明，這個境界正是和禅定相應。心裏有散亂不行，沒有散亂心昏沈想睡覺那也不行，念佛修禅定都是治昏治散的，所以我們不要貪著睡眠，這是一種嚴重的生死習氣，覆蓋我們的心性。
第四是疑蓋。疑就是疑惑，疑心大，優柔寡斷、沒有決定性，所以就障礙覆蓋我們的心性。心裏障礙重重，是這樣呢，還是那樣呢？總是疑惑、猶豫，貪、嗔、癡、慢、疑、這五鈍使，能使我們流入生死。疑惑這個，疑惑那個，甚至有人疑心嚴重了，坐在屋裏想：他是不是在危害我，說我什麼壞話呢？這種習氣嚴重了。疑心人人有之，疑心生暗鬼。疑心要大了，這鬼在黑暗中就出來了，就像晚上走道似的，本來什麼也沒有，就因疑心，是不是有鬼跟著我呀，這個害怕心嚴重了，後面就沙沙作響，前面就有影像，好像有鬼出現，其實沒有。所以這個疑心也障我們的道，覆蓋我們的心性，疑心是一種大煩惱，身心世界一切法無我，體性空寂，有什麼可疑的？我尚且不有，還疑什麼呢？我尚且不存在，那麼身心之外這些事情更不可得，都是夢幻，沒什麼疑惑的，把它放下，只要我們能夠提起正念，沒什麼顧忌的。我們顧忌什麼，什麼就是我們的生死處，是我們的痛苦之處，是我們的罪業之處。我們顧忌什麼，反過來什麼就系縛我們，障礙我們，逼迫我們。所以我們學佛法，通達實相，悟明一心，無所顧忌，端秉一心，好好念佛、修禅定，不要疑惑，心裏要有佛法。
第五是掉悔蓋。掉是掉下去的掉，悔是悔恨的悔，忏就是發露，悔就是自新。就像我們的衣服，染上油汙、塵土了，它不是衣服的本體，我們經過洗滌，洗滌幹淨就拉倒，再就不要記憶它。有的人不明白這個道理，忏悔以後還記憶不忘，我將來是不是得受苦報哇，我的罪業能不能消除哇？黑天、白天悔恨得不得了，掉在悔恨的泥坑，悔劍入心，難以拔矣，那就苦得不得了，本身還是罪業。掉在悔恨的深坑裏不能自拔，這不也是罪嘛。罪性本空，我們忏悔了就拉倒，不要記憶它，再不犯就行了。不要畏罪，且莫造業。我們忏悔了以後，你就不要再恐懼、憂愁了。再恐懼、憂愁，這種妄心就覆蓋我們的心性，也挺嚴重啊，所以叫掉悔蓋。
上面和大家說的是棄五蓋，這五種生死覆蓋人人有之，包括世間不信佛的人，包括我們出家的僧人，不同程度的都有，必須把它放棄、舍棄，要不它就成爲我們修學佛法、念佛的障礙了。所以要棄五蓋。
前面我講了前方便，念佛修行禅定的前方便，方便辦法。要忏悔罪業，要發願，要诃五欲，要棄五蓋，這些都得進行，就是掃除障礙。然後就是調身、調心、調息，我們要修禅定了，要念佛了。調身，就是身心都要放松，我們整個筋骨、脈絡、四肢，從頭頂到腳底都不要緊張。把肌肉、筋骨、脈絡都放松，放下色身，不要顧及它，這是調身必須做的。把身放松、放下，不要緊張，不要故意做作，這樣身體四大調和，氣血周運，沒有病苦，就不能成爲我們修禅定念佛的障礙了，然後按照修禅定的規定，結跏趺坐，結彌陀印。身在修禅定的時候，參禅打坐的時候，念佛的時候，不傾不倚，不卑不亢，這就叫調身。身攝則心攝，調身就是把我們的身攝受在佛法當中，不放逸。身若放逸不能收攝，那麼心就放逸不能收攝，所以調身是很重要的。
第二是調心。心要放下，對于身心世界這一切事物都不要妄想執著，"無挂礙故，無有恐怖"，沒有牽挂障礙，一切放下、放舍，什麼都不顧及。心要放松、放下，心裏不裝人、不裝事、不裝物，清淨本然，然後才能修禅定，才能一心念佛。要調心，心不要種種挂礙，種種嗔恨煩惱，種種貪嗔癡。放不下，那能修禅定、念佛嗎？那不成障礙了嘛。心裏若無事，佛自然現前，所以要調心。心要放松、放下，身要放松、放下，這樣的話就把我們心--像猿猴似的從這棵樹跳到那棵樹，收攝起來了，停下來了什麼也不攀緣、妄想、執著，心無所住著，把心收攝回來安住自性，心安實相，這就叫調心。
第叁是調息。息就是出入息，呼出呼入這叫息。息有叁種相，一個喘相，呼呼喘，就像人跑步似的，這個就粗重了。你想修禅定心還沒有平靜呢，氣還很粗，心平靜不下來，念佛、修禅定不可能。另外是風相，就像刮風似的，呼呼的。再就是綿相，若有若無。我們調息就是讓呼吸綿長，若有若無。息隨心而走，心若粗了息，就隨著粗重，心若逐漸歇下來，息也就沒有了。
這樣我們身調了、息調了、心調了，自然身心安住自性。念佛能念到一心，修禅定能夠修到一心，了無障礙。這是調身、調心、調息。我們忏悔罪業了，發大願了，诃五欲了，棄五蓋了，身、心、息又都調止好了，然後再修禅定，再一心念佛，我們就會發起勝進，了無障礙。
修禅定，都調好了以後，然後采取方便，就是"五停心法"。如果我們身心障礙重重，佛說："障礙衆生念佛觀"，我們一心念佛，即爲諸佛之所護念，一切障礙消除了，就能念到一心。
"散亂衆生數息觀"，如果我們心好散亂、掉舉，我們就查出入息，查出息不查入息，查入息不查出息，比如查出息：出一口氣查一個、出一口氣查一個......查十個，然後再查十個，連著這麼查，我們的心就拴在這個息上了。時間長了，這一切妄念就歇下來了，就能通達一心，這叫數息觀。
"貪愛衆生不淨觀。"貪欲多的衆生不淨觀，就是觀死人。死了以後胖腫、青瘀、膿爛、生蛆，最後白骨，坐那兒觀想這個，如果觀想成了就能超越。或者系緣止，把心系在鼻端，專門觀想鼻端，或者系在丹田，製心一處，自然散亂心歇下來，也能通達一心，這都是方便辦法。要想徹底通達就修實相觀，內無身心，外無世界，心性不實，依他爲幻，心外無法，遍計本空。內不住心，外不住法，心無所住，自然超越。所以你修實相觀，自然心安實相，心安自性，這都是方便辦法了，得采取辦法。我上面跟大家講的就是前方便，這樣我們才能入定才能念得一心。
我們本師釋迦牟尼佛乘願來到世間設教，一共說了經藏、律藏、論藏，叁藏十二部教典，意義、道理非常豐富，把世間、出世間的一切事物闡明得特別究竟明了。佛說這麼多法，就是爲了使衆生能夠正確地認識宇宙人生，能按照事情的本來面目去認識，不錯謬，使我們能夠返迷爲悟，走光明解脫的道路。佛法大海，信則能入，只要我們相信佛說的宇宙人生的真實谛理，我們就能走入佛門。信爲入門，信則入、不信則不入。信就是心裏認可，對佛說的道理，教義、教理，心裏認可、承認，愛樂隨行而不違逆，由信而入，信爲入門。佛在《華嚴經》裏說，信爲道源功德母，長養一切諸善法。沒有信，一切都不成立了，更沒有我們的無上菩提可得。現在我們見佛聞法了，因爲我們信佛，對佛說的真實道理、誠實之語深信不疑，所以我們才發心學佛，出家學道，以信字而得建立，才能發起一切善法，成就一切功德，將來究竟成佛。
佛說的法如同大海，一共說了八萬四千法門，因爲衆生心上有八萬四千生死煩惱種子，所以佛對病說藥，說了八萬四千法門。除了對病說藥以外，佛沒有另外說法。佛說法，一個是把我們的生死大病指示給我們，貪心、嗔恨心、愚癡心，鬥亂違害，殺生、偷盜、淫欲、妄語，一切虛妄心行，這是我們的生死大病。因爲我們衆生在迷，不能自返，不能夠自我覺悟，不能認識，不能知道，不能悟明，所以佛把我們的病指示給我們，佛是醫王，專治生死大病的。在這叁藏十二部教典，我們的本師一個是說病，告訴我們心上有八萬四千生死大病，另外一個是對病說藥，說了八萬四千法門，這就是佛說叁藏十二部教典的全部內容。除了說病說藥以外，佛沒有另外說法。佛是藥到病除，非病非藥，在佛那裏既用不著藥也沒有病，佛是一個健康的人，徹底覺悟、徹底淨化的覺者。
我們今天發心學佛，這個生死大病具足，絲毫未減，所以我們才要用佛說的法藥來醫治。佛就是醫王，說無上阿伽陀藥，能治我們的生死大病。佛說八萬四千法門，我們究竟從何入手啊，修哪個法門呢？這個問題我們也要有個清醒的認識。佛和祖師都一再闡明，方便有多門，歸元無二路，就像上北京似的，我們大家都希望上北京，條條大道四面八方都有上京的道路。道路雖然不同，但目的和願望是一個，就是到達北京。祖師也講修行要一門深入容易成就，就像我們世間似的，有人經商能夠盈利，有人種田能夠得收獲，有人做工能夠滿足自己的願望和要求。那麼經商、做工、種田都是手段、方便辦法，目的願望是共同的。就是爲了取得生活的物質資料，能夠正常的生存生息，有飯吃、有衣穿、有物用，這目的是共同的。所以至于是經商好還是做工好、種地好呢，那就根據我們本人的實際情況、願望，…
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