..續本文上一頁皆有佛性，于未來世皆當作佛，有心者皆成佛，這是說真不說妄。一切衆生本來是佛，一切衆生就包括畜生之類，那麼既然是佛，就應當恭敬。恭敬心即是菩提心，我們若能恭敬一切衆生，即是恭敬一切諸佛，所以對于一切衆生只能恭敬，不能殺害，不能食啖。
佛又說：一切衆生都是親人。無始劫來六道衆生之間都曾經互相危害過，也互相利益過，所以互相之間有善業，也有惡業，是業把我們牽扯在一起，成爲親人，互相來酬還宿債。今生不是，過去是；過去不是，未來是。既然是親人，就應當憐憫、慈悲、攝受、度化，就不應當去殺害，不應當貪食衆生肉。
吃衆生肉的人身心都不清淨。吃了酒肉，身體沈重，助發昏沈，助發貪欲，並且身有濁氣，使人無法靠近，這是身不清淨。另外貪食酒肉是一種貪嗔癡性，助長愚癡暗昧，使智慧不能開發，理智不清楚，昏沈大睡，這是心不清淨。貪食酒肉沒有一點兒利益，不會使身心健康、吉祥如意，一舉兩失，所以我們應當斷除酒肉。
世間說：“多一事不如少一事”。因爲事情都是對立紛爭的，好壞紛爭在心中，憎愛萦惑在心中，取舍又交替在心中，心亂如麻，整個身心就會煩燥、痛苦，甚至起惑造業而受苦報。我們佛門說：“少一事不如無一事”，爲什麼這麼說呢？我們所謂好的事情，體性空寂，無我我所，畢竟不可得，所以好的事情現前，我們也莫作好想，也別去貪著，也別狂妄，保持心上的平衡、平靜，了然無事。壞的事情現前，也莫作壞想，也別嗔恨，也別嫉妒，也別危害，心裏保持平靜，也了然無事。
我們心裏沒事了，好事、壞事都沒有了，這個時候理智清楚，智慧開發，福慧增長，諸佛護念，一切通利。佛就是無事人，說有一物即不中嘛，不中就是不行，我們得把心上的一切生死塵勞都排遣了，心上沒有一物了，那麼佛法自然現前。
世間這一切事物都屬于塵，塵是染汙義。我們在這一切事物上生心就叫勞，勞是指心說的，在這一切事物上生心，被塵染汙，就是生死塵勞。現在我們重心轉移了，要把心從貪著世間這一切事物上面轉移到佛法僧上面來，也就是決定要放舍生死塵勞了，所以心裏就不能再有世間這一切事物了。
我們心裏無事了，心在道上，在佛法上，自然就沒有牽挂、障礙了，就沒有坎坷，沒有逼迫，沒有系縛了，這樣才能四大調適，氣血周運，百病皆瘥，精神提高，智慧增長，一切通利，所以心裏必須得無事。心裏若有事，我們念佛就念不起來，心裏一煩燥，就會身心病苦，甚至怨天尤人，而起惑造業。佛說，“清淨安樂，道不失矣”。得保持身心清淨，心上通達無礙了，才能福慧增長。
道在心上，以通達無礙爲義，我們要回光返照，看看自己的心上有沒有道，就是看看我們心上通沒通達無礙，若通達無礙了，說明我們心上有道。若還有一物障礙在心中，就坐臥不安，無可奈何，就苦得不得了。我們越是系縛、逼迫、障礙的時候，越是罪業增長的時刻，我們自己可以檢驗，若想心上有道，必須心裏無事。
我們要少欲知足，清淨自活。就是說我們要一切隨其自然，別強行主宰。說我非得這樣，非得那樣，隨執一邊，那麼就被這種事物所障礙、逼迫、系縛了，這就是業，也是苦，也是生死。有飯吃，有衣穿，有房住，就可以了，如果再貪得無厭，就會適得其反，走向反面，招惹麻煩，導致苦輪。
我們但發心好好修學佛法，覺悟淨化自己，但把因修好了，不用求，因爲因上不貧窮，果上自然富貴。因上沒有，求也是空想、也是苦、也是業，求也不會現前，一切不從求中得。佛說：“心淨則佛土淨”。隨著我們心不斷地覺悟淨化，因心成體，唯心所現，我們未來的果報、境界就會殊勝起來。這就是說，心好一切好，心若不好，想一切好起來，無有是處，也不可能。
我們發心學佛就是要覺悟淨化自己的心，就是要洗滌塵垢，去掉染汙。什麼是塵垢、染汙呢？就是我們心上的貪、嗔、癡等八萬四千種生死習氣、惡習嗜好，要通過修學佛法把它減損斷除，這樣自然身心安貼，安穩、貼切，所以我們要少欲知足，清淨自活，一切無所求。
道從低處得，我們在世間不要爭利，不要一事當前，總要表現自己，要往後撤步，不要紛爭，也不要鬥亂，保持心上的平靜、平常、平等，這樣諸佛護念，善神守護，一切通利。
我們的生死習氣、業障非常重，很難推開局面，所以我們在自己主觀能動地發起修行以外，還要依靠諸佛菩薩的慈悲願力，還要一心念阿彌陀佛。我們一心念阿彌陀佛，就能使我們宿業消除，現在安樂幸福，將來上極樂世界，一生補處，畢竟得作佛。
上面給大家說了叁皈五戒法，和叁皈五戒相應的善法，下邊再給大家說說十善法。
佛說：“衆生以十事爲善，亦以十事爲惡”。我們衆生心上有貪、嗔、癡叁種過惡；口有兩舌、惡口、妄語、绮語四種過惡；身有殺、盜、淫叁種過惡。佛說：“十惡若止，名十善行”。
衆生心上有貪、嗔、癡叁毒，貪心是叁毒之一，能毒害法身，殺害慧命，使我們長劫輪回生死，不得出離，貪心是我們的生死大病，所以必須要減損斷除之。大德作偈說：“貪多業亦多，貪少業亦少，萬般諸煩惱，除貪一時了”。這個偈子就是說，我們的一切惑業、災難、苦輪都由貪心而得建立。貪心是我們八萬四千種生死種子中最嚴重的生死習氣、惡習嗜好。
什麼是貪呢？引取無厭爲貪。我們貪求的事物多了，貪著這個，貪著那個，總括起來，不外乎對人、物、事的貪著，去種種追求、種種希望、種種獲得。就是說，我們的心沒有滿足的時刻，就是這個貪心把我們拖進無邊的生死、罪業和痛苦，不得出離。世間有句話形容人的貪心，說“人心不足蛇吞象”。這就是說，人的欲望、貪心沒有止境，就像蛇一樣，引取無厭。大象雖然龐大，而蛇的身軀又細又長，是不可能把大象吞下去的，但是它這種貪心還不能止息，所以世間人都用“人心不足蛇吞象”來比喻衆生的貪心這個狂妄之性沒有止境。因爲萬惡貪爲首，所以佛教令我們修十善法，首先要斷除貪心。
貪心包括兩個方面：愛他爲貪，自愛爲悭。愛他，就是別人的一切，包括人、物、事都想據爲己有，這就叫愛他爲貪。自愛，就是自己的一切，身心、物品、事物，舍不得施舍給他人，這就叫自愛爲悭，悭就是吝惜的意思。悭貪是生死的體，所以佛教令我們佛門弟子要放舍悭貪，清淨自活。別人的一切我們不貪著，不想據爲己有，自己的一切還能夠施舍，這樣才能放舍悭貪，才能摧毀打破生死疲勞。悭貪是生死的體，都是因爲貪心，才招惹災難、招惹麻煩，導致苦輪，輪回生死。你像殺生、偷盜、淫欲、妄語、飲酒，都是貪心使作，如果貪心沒了，也就不殺生，不偷盜，不淫欲，不妄語，不飲酒了，十惡五逆都是因爲貪心使作。
地獄、餓鬼、畜生道是怎麼來的呢？也是因心成體，貪心使作。六道怎麼來的呢？也是因爲貪心不除。貪心能夠使我們輪回六道，墮落叁途，受極大苦，所以佛教令我們要斷除貪心。
一切不從貪中得，貪就是求。衆生都是處處求，求就是空想、就是業、就是苦。佛說，有求皆苦，有求皆罪，我們不貪則不求，一切無所求，無求則安樂。人天道不從求中得，出世間的聲聞、緣覺、菩薩、佛也不從求中得，都是依據佛法修行而證得的。
五戒是人道的浮囊，好好守五戒，能保持人身，不失人身。在叁界六道這個苦海裏，如果不好好守五戒，都得墮落地獄、餓鬼、畜生道，所以人道不從求中得。如果我們不好好守五戒，修五戒法，我們再求生到人道也不可能。求是貪嘛，要想得人道，必須得好好修五戒法。
要想生到六欲天，得好好修十善法，得斷除五欲之心，才能出離欲界，若貪著五欲，就出離不了欲界。你像地獄道、餓鬼道、畜生道屬于欲界，人道、阿修羅道、六欲天道也都屬于欲界，貪著五欲都出離不了欲界，更不能生到色界四禅天和無色界四空天。要想生到色界四禅天和無色界四空天，得依法修行，得好好修色界的四種禅定和無色界的四種禅定，就是八次第定，所以不從求中得。
要想得出世間的善法，聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法，這四聖道，也不從求中得。求是貪，依法修行，自然能得成阿羅漢道、辟支佛道、菩薩道和佛道。好好修苦集滅道四聖谛、叁十七道品、四《阿含經》，小乘偏空之理，才能得成阿羅漢道。好好修十二因緣法，才能得成辟支佛道。好好修六度、四攝萬行，才能得成菩薩道。好好修一乘實相法，才能得成佛道。世間善，人天道；出世間善，聲聞、緣覺、菩薩、佛，都不從求中得，求是空想、是苦、是業。但依法修行，放舍悭貪，自然得世間、出世間善果，從這個意義上來說，必須要放舍悭貪。
悭貪是地獄、餓鬼、畜生之因，所以佛對這種生死大病宣說法藥，說布施度悭貪。我們要把錢財、物品、佛法，甚至身命，衆生所需，一切給與，就能降伏貪心這種生死大病。貪心這一惡法止息了，惡止了就爲善，這叫以止爲善。我們不貪著他人的一切了，自己的一切也能放舍了，不但放舍悭貪，而且還能廣行利益，廣行布施——身命布施、財布施、法布施，發起善法，利益衆生。衆生需要佛法，我們就把佛法施舍給衆生，令他覺悟，依法修行，出苦得樂。衆生需要錢財、物品，我們就把錢財、物品施舍給他，解除他的貧困，讓他安樂幸福。衆生有危難，我們放舍身心，挺身而出，盡無畏施，這就叫以行爲善。惡止了就是善，修十善法首先要放舍悭貪，廣行利益。
什麼是嗔呢？恨他爲嗔，恨怨他人，就叫嗔恨。爲什麼嗔呢？因爲貪心得不到滿足，所以心裏不滿意、嫉妒，轉而爲嗔。貪和嗔都是愚癡暗昧之性，都是無明不覺迷惑之心，體性是一個，所以嗔恨也是貪心的另一種表現形式，也是貪，不過說法不一樣。因爲我們不能正確認識事情的本來面目，認爲這一切不好的事情、逆緣，都是他人給造成的，認…
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