..續本文上一頁爲不應該，自己感到委屈，心裏不忍可、不承認，所以才反而爲嗔，向外怨天尤人，嗔恨他人。豈不知這都是循因結果，循業發現，是自作業還自受。
佛在《華嚴經》裏說：“一念嗔心起，百萬障門開”，這個嗔恨心的破壞力、危害性最爲嚴重。一念嗔心起了，整個身心就惑亂起來，當下身心就發生病變，就煩燥不安，無可奈何，苦得不得了。爲什麼會這樣呢？都是嗔恨心使作。
嗔心起來的時候，百萬障礙之門都打開了，百萬障礙之門障礙我們，真是上天無路，入地無門，當下我們就走不通，身心就苦得不得了。這個時候理智不清楚，心裏迷悶、顛倒、發作、發狂，無所顧忌，铤而走險，結果招惹災難，招惹麻煩，甚至葬送我們的一切，這都是嗔心的力量和作用，大家可以在實際生活中體驗，是不是這樣？爲了防止這種苦境現前，災難現前，我們要防患于未然，別讓嗔心發起。嗔恨心發起，首先危害的是自己，所以嗔恨心不治理是不行的，
大德說：“一念嗔心起，火燒功德林”。嗔恨心屬火，我們本來善法就少，就沒有功德，嗔恨之火一起，整個功德燒盡，法財焚灰，舉體都是罪業，更談不到什麼善法功德了，所以危害無窮。你像世間殺生害命，危害、搶劫、偷盜，都是嗔恨心的力量和作用，所以這個嗔恨心必須要把他斷除。
恨他爲嗔，自恨爲恚。自己恨怨自己，就叫恚，恚也是嗔。我們既不要嗔恨他人，也不要恨怨自己，因爲嗔恨心就是業，就是苦因，嗔恨心的危害特別嚴重，不但是今生現在目前陷入大苦，陷入災難，無可奈何，而且將來還得循業受報，沒有完結的時刻，所以佛對病說藥，說慈悲度嗔恨。
佛以慈悲爲體，舉佛心的全體就是慈悲二字，更沒有其他。我們是發心學佛的，所以我們也要慈悲于一切，對于六道衆生都要慈悲，只能利益，而不能危害，拔衆生苦，與衆生樂，使衆生都能究竟出苦得樂。我們要廣修慈悲喜舍,去利益衆生，要發光明心，發利益心，不要發危害心，要怨親平等，普皆利益之，這樣發慈悲心，慈悲度瞋恨，就能把瞋恨心這種生死毒害徹底斷除。
我們不但要斷除貪心，而且還要斷除嗔恨心。話又說回來，如果貪心真地沒了，也就不嗔恨了，都是因爲貪心得不到滿足才嗔恨。如果真地沒有貪心了，那麼自然就沒有什麼滿足、不滿足了，都一樣，都平等，本來如如，爲誰而嗔恨呢？一切無所求，得和失一樣平常，就沒有嗔恨了。嗔恨心和貪心是成比例的，貪心到什麼程度，嗔恨心就嚴重到什麼程度。貪心沒有了，嗔恨心也就平息了。有貪則嗔，沒有貪也就不嗔恨了。斷除悭貪，嗔恨心也就自然平複了。
嗔恨之心是惡，我們斷除嗔恨之心了，這個嗔恨之心止息了，惡止了就爲善，以止爲善。我們不但不嗔恨，而且能夠慈悲于一切，慈悲度嗔恨嘛。慈悲就是善法，我們能廣行利益，行慈悲這一法就叫行善，以行爲善。這是兩個方面，一個是止善，一個是行善。
什麼是愚癡呢？愚癡也分兩個方面：自惑爲愚，惑他爲癡。自己心裏迷惑，理上不明白，事上不明白，這叫愚；然後迷惑他人，這叫癡。自己迷惑，迷惑他人，以迷導迷，自誤誤人，這就叫愚癡。愚癡就是一種無明不覺迷惑之心，就是迷于事理，事相、理體皆迷。在事物上迷悶，不開解，不認識；在道理上迷悶，不開解，不認識；對于宇宙人生的真實谛理迷悶，不開解，不認識，這個無明不覺迷惑之心，就叫愚癡心。我們要正確認識一切事物，了達這一切事物體性空寂，無我我所，都是無常、苦、空，夢幻泡影，沒有真實，畢竟不可得。我們正確認識這一切事物了，自然就不去貪著、妄想執著了。理上開解了，事上也明白了，理事都不迷了，能正確認識了，才能正確對待，那麼自然就不愚癡了。
我們要深信因果，十法界法六凡四聖，都是循因結果，循業發現。世間六道衆生是循衆生的迷惑之心，濁惡、染汙因緣，而發現六道的苦果。四聖是以四聖的覺悟之心，覺悟、淨化的淨業因緣，而發現四聖的果報。我們得深明因果，就是說深信做善得善報，做惡得惡報，種瓜得瓜，種豆得豆，循環報應，絲毫不爽，沒有因外之果，也沒有業外之報，都是循因結果，循業發現。不信因果的人就會迷惑、顛倒、蠻幹，最後導致災難、失敗，使自己受極大苦。必須得明白事理，深信因果，這樣才能修諸淨業，斷除愚癡的苦因，而修成佛之因，自然就能出苦得樂。
我們信佛有兩個前提：一個是深信因果不昧，另外深信輪回不昧。只有具足這兩個深信，才能把自己的身心納入佛法的規範，循規蹈矩，依理從事。心裏不迷悶、不顛倒、不濁惡染汙了，自然走上正道。世間人不信因果，認爲人死如燈滅，不造白不造，他雖然這樣作斷滅想，但是不會因爲他不信因果就不受果報，十法界都是循因結果，循業受報，業不會白造。
貪、嗔、癡是叁毒，能毒害我們的法身，殺害我們的慧命，使我們長劫輪回生死，不得出離。如果我們不斷除貪、嗔、癡性，縱然修學佛法也是有名無實，沒有真實義。我們修學佛法是手段、辦法、道路，通過這個手段、辦法、道路，目的是讓我們斷除貪、嗔、癡的生死狂性，斷除叁毒，這樣我們的法身慧命才不會受到毒害。
我們得經常谛審觀察，正念觀察，以智照了，看看我們的貪心斷到了什麼程度？嗔恨心斷到了什麼程度？愚癡心斷到了什麼程度？要經常自我檢查，努力修持，盡斷貪嗔癡。如果還是老樣子，修學佛法幾年了，貪嗔癡還和原先一樣，那麼說明我們沒有一點兒進步，沒得真實的佛法利益，學佛只是走了個過場，走了個形式。
我們修學佛法，必須得斷除貪嗔癡，這個生死狂性若不斷，貪心、嗔恨心、愚癡心發作的時候，就會使我們像精神病人似的，隨便想、隨便說、隨便做，甚至像禽獸一樣發狂，無規可循，無矩可蹈，越格、狂妄。貪心、嗔恨心、愚癡心起來的時候，首先危害的是自己，同時也危害他人，所以我們必須得斷除貪嗔癡的生死狂性。
貪嗔癡爲什麼稱爲叁毒呢？就是因爲他能毒害法身，殺害慧命，使我們長劫輪回生死，不得出離，所以修學佛法的重心要放在斷除貪嗔癡叁毒上面。我們誦經、念佛、誦咒，修學佛法，一切修爲都是爲了斷除貪心、嗔恨心、愚癡心。貪嗔癡不斷除，想得安樂、解脫、自在不可能，因爲貪心、嗔恨心、愚癡心本身就是痛苦、就是罪業、就是生死，離開貪嗔癡沒有痛苦、罪業、生死可言。
大德說，什麼是叁界呢？貪嗔癡是。什麼是出離叁界呢？滅貪嗔癡是。從這個意義上來說，叁界六道不在心外，由心作得。叁界是在心上建立，所以出離也是在心上出離，我們若想出離叁界，就必須得把貪嗔癡滅除。
我們修學佛法，重在斷除我們的貪嗔癡性。修學佛法，不斷除貪心、嗔恨心、愚癡心，不管怎麼修行，那麼都是有名無實，沒有真實義。斷除貪心、嗔恨心、愚癡心了，才能得真實的佛法利益，所以要重在息滅貪嗔癡上下功夫，這才是真正的修行。如果不斷除貪嗔癡，你誦經、念佛也只是個形式，只能種遠因，沒有真實義，因爲這個家賊還沒除，他還要毒害我們，還要危害我們，還要殺害我們。心不貪、不嗔恨、不愚癡了，這叁個賊都把他遣走了，不用求，自然身心安貼，一切通利。
我們心沒有貪嗔癡了，才能提起正念。正念就是念佛、念法、念僧，心裏不離開佛法。正念屬于智慧光明性，我們提起正念了，整個身心就理順了，這個時候四大調適，氣血周運，百病皆瘥，精神提高，智慧增長，內心歡喜，諸佛護念，善神守護，一切通利。必須得提起正念，提不起正念，貪嗔癡障礙在心中，那麼整個身心就惑亂起來，就無可奈何了，這也是業、也是苦、也是生死。
心要正念，正思維，按照佛說的規矩、規範、法則、道理，發起我們的心智。心有正念了，才能正思維，才能谛審觀察、正念觀察，以智照了，開發智慧。智慧屬于光明性，有了智慧，就不會走入生死黑暗。如果不是這樣的話，貪嗔癡障礙在心中，就迷悶、顛倒、濁惡、染汙，想好起來也不可能了。貪嗔癡是我們心上的叁種過惡，必須得把他斷除，貪嗔癡止息了就是善，以止爲善。
衆生口有四種過惡：兩舌、惡口、妄語、绮語。兩舌就是鬥亂兩邊，向此說彼，向彼說此，鬥亂是非，罪莫大焉。佛門弟子不能兩舌，不能跟他這樣說，跟他又那樣說，鬥亂是非，令雙方互相危害、結怨、結仇，自己也起業受苦，所以必須斷除兩舌。衆生之間如果有矛盾了，我們不應該鬥亂兩邊，應該好言相勸，給衆生排難解紛，使他們言歸于好，皆得安樂，這樣功德無量。
惡口就是出口不遜、罵人，說粗惡語，觸惱衆生，危害衆生。佛門弟子必須要斷除惡口，不能說粗惡語、罵人話、濁惡染汙話。
妄語就是說謊騙人，好的說壞，大的說小，無的說有，橫生枝節。佛門弟子必須斷除妄語，不能說謊欺騙人、危害人。
绮語就是說一些庸俗、華麗的語言，倒人邪念，這些話和我們佛門弟子的身分不相應，所以必須要斷除。
俗話說：“口舌如刀劍”。兩舌、惡口、妄語、绮語這都是口業，自我危害，危害他人，禍患無窮，嚴重了也能說出地獄、餓鬼、畜生道，所以不要信口開河隨便說。儒教也講：“要敏于事，而慎于言”。要敏于事，這就是說做事要敏捷，不要拖拖拉拉、拖泥帶水。而慎于言，就是說話要謹慎，叁思而說，不能憑感情隨便說，應當說的說，不應當說的絕對不說。
佛門弟子凡有所說，要說佛法話、利益話、清淨語、善話，也不是不說。閑話、廢話、危害話、戲論話，兩舌、惡口、妄語、绮語都不說了，口業就沒有了，無業則不受報。同樣是說話，同樣費口舌、費力氣，爲什麼不說善話，不說佛法話，不說利益話，不說清淨語呢？所以佛教我們要斷除兩舌、惡口、妄語、绮語。這四種過惡都斷除了，口業清淨了，那麼首先利益的是自己，同時也利益衆生。不好的語言止息了，就是善，這叫以止…
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