淨土法門與大乘了義教
這部《楞嚴經》是了義教，這個了義就是究竟顯了，不是聲聞法，不是緣覺法，不是人天法，是諸大菩薩所修的成佛之法。也不是菩薩的六度四攝方便辦法，是斷除我們生死惑業的方便辦法。我們講的一乘實相法，是成佛之法，諸大菩薩依這個進行修證，就可以趣向無上覺道，所以一乘實相法是成佛之法。
佛是本具的，不允許在一心之外再有所得，所以這是了義之教，不能以人天法、聲聞緣覺法來認識大乘了義之教，它和人天法、聲聞緣覺法、菩薩法不一樣。主要是要從理上悟明，理上悟明就是實相，更沒有一法可得，包括佛這一法，去佛以還的這一切事物沒有一法可得了。就像《心經》所說的 "無智亦無得，"所以我們不能以有所得心來聽法。想得到點什麼，那還是貪心，貪心就是生死的體。正因爲"以無所得故"，所以"菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無挂礙，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。叁世諸佛，依般若波羅密多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提。"因爲發明本具，若從心外得一物，那還是虛妄，就不是我們的本心了，還是生死。
離相法門，離一切相，和聲聞緣覺法、人天法不一樣，聲聞緣覺法、人天法都是著相之染修。凡夫求人天果報，著世間的善相，沒離開世間相，沒離開有相，想要得人天的正報身心、依報世界，沒離開世間相，這不是貪嘛。聲聞緣覺雖然了達世間這一切都是苦、空、無常、無我，但沒離出世間的涅槃相，所以他不是了義教。了義教是真實法，純正無邪，純真無妄，超越空有的一真法界。
應當是這樣的，不要以有所得心來發心聽法。叁世諸佛，給衆生開佛知見，更沒有一法與人，所以黃檗禅師在《傳心法要》裏說，什麼是發菩提心呢？但發無所得心，決定不得一法，即是發菩提心。佛是本具的，如果再得一法，心外再求佛，再想得一法，頭上安頭不，那不就顛倒了嘛，不允許的。比如說這就是我，按世間感情來說，這個身心就是我，不允許再有第二個我，再有第二個我，那不是顛倒嗎？再有這麼一個身心，那這個身心，那不是頭上安頭了嘛。本來是佛，如果再有一個佛，那不就虛妄不真實了？因爲我們要想得一物，這不是貪嘛，貪心是叁毒。這貪覆蓋真性，那能是佛嗎？那不還是生死嘛，還是隨順世間的貪嗔癡性，生死狂性。不管是想得什麼，世間相也好，出世間相也好，都是不從求中得，不從得中成就，超越得和不得。
因爲佛是本具的，你再得一個佛，那不是頭上安頭了嗎？那不是起紛爭了嗎？就不是一真法界了。我們一個人只有一個身心，再有一個身心，那就起紛爭了嘛，所以我們再想得一物，就把我們本來佛，無上佛寶失掉了。
想得一物之心就是因我們不覺悟，迷惑，以貪嗔癡性，就是說依真起妄，這個心是怎麼起的？想得一物這個心就是依真起妄，爲什麼叫依真起妄呢？就是說貪心這種妄情思惑，這種妄情的力量和作用，這一念心起了，就遮蓋自性了，舉體虛妄，就不是真實了，不是我們本心了。從理上能說得通，理上講不通，那別人也不承認那。是離相法門。聲聞緣覺雖然離了世間相，沒離了出世間相，雖然離了世間的粗重之相，但是沒離開叁界外的變異生死之相，還有微細之苦，妄心妄境之苦，他不能像佛那樣圓滿大覺，得大解脫、得大自在，得大安樂，不是究竟之果報。
因爲我們講了，了義教，黃檗禅師在《傳心法要》純談上乘，最上一乘，唯一佛乘，我們心裏若見諸佛清淨光明相，見衆生愚癡下賤相，見諸法的差別相，見好見壞，如是見者，這樣見，就是我們心上還有諸法的差別相，知見還有好，還有壞，那麼黃檗禅師說了，盡未來際，想要得無上菩提無有是處。因爲我們心沒平等，還是在住相生心，住好相做好想，住不好相做不好想，這怎麼能證得本心成就菩提呢？所以說這個是實相理，因爲我們要想證這個實相之理，就得離一切相，《金剛經》說："是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提"。阿耨多羅叁藐叁菩提就是我們的本心，無上的正等正覺，我們心裏平等了，妄心才能夠不發起現行，開拓了本源心地，就是阿耨多羅叁藐叁菩提，就是道，就是廣大圓滿、通達無礙的覺道。
我們這部經是了義教，真實之法，離相法門、甚深之離相法門。佛說的人天法、聲聞緣覺法都是方便施設，都是次第法、方便法，通過這個方便，逐漸地悟入實相，這是對中根、下根，因爲他根機體性不一樣，不能頓悟實相，所以說了很多方便。因爲講大乘了義教，就是直顯一心真實谛理，不顯其它，顯其它，那就真妄摻雜了，那你就不能徹悟心地，識自本心，見自本性，見性成佛。我們不是常說嘛，得開悟，見性的楞嚴，開悟的楞嚴。見性成佛，性成無上道。現在不悟，將來也得悟，說我總也不悟，想成佛，那不可能、，無有是處。奢摩他，以悟理爲要務。就像上北京，我們上北京得知道北京的方向、、位置、距離，這就是悟，然後才能上北京，如果不知道，上北京無有是處。成佛也是這樣，我們是悟諸佛之所悟，這不是個小因緣、開佛知見，叁世諸佛所悟的，我們現在學著悟，學著明白通達。
不是人天法，不殺生，不偷盜，不邪淫，不妄語，不飲酒，這種惡業招感惡果，失掉人天、墮落叁途道，這個好明白，因爲他沒離虛妄心行之相，沒離具體的森羅萬象，有相可見。這密因就是無相可見，心上契合領會，如果會得實相道理了，那就不見有身心世界，不見有一法可得了，不去貪著妄想執著了。心裏要是悟了，自然地認識了十方世界實在是再沒有一法，包括佛在內，實在是沒有一法值得我們再去貪著、攀緣、妄想、執著了，這樣心才能得清涼啊，這一念才能不生起，心頭火才能徹底熄滅，才不能熱惱衰變。這個心起了，心頭火點燃了，就熱惱衰變，則不自在。有一物就有一念，有一念，心裏的熱惱之火就沒熄滅，沒熄滅就不能得清涼，痛裂難忍。這是究竟解決的辦法，徹底根除的辦法，把生死苦根、罪業連根拔除的辦法，再也長不出生死的辦法。是這個道理。所以我們不能以人天法、聲聞緣覺法來推測、推度大乘了義教。這是了義法門。
念佛法門是佛說的，特殊法門，無問自說，因爲末法衆生不能仗自力徹悟心性，或者斷除生死惑業，《大集經》不是說嘛，末法億億人修行，沒有一人仗自力得道，唯依念佛得度生死。就是念佛法門是有能念之心、所念之佛，是從有門入，不能離開能念之心，這個心不能離開所念之佛，因爲阿彌陀佛，佛就是法，叁藏十二部教典是法，雖然是佛的聖號，也是神咒，我們一心念，以心治心，我們隨順了佛法的淨化因緣，我們就對治了這個世間的生死染汙因緣，我們的心就從叁界六道這一切事物中提攜出來了，不念世間這些事情了。念佛法，離了我相了，但沒離法相。由于我們的根機體性不能像諸大祖師那樣利根，頓悟、頓斷、頓證，所以我們修淨土法門，從有門入，有能念之心、所念之佛，如果是我們一心念阿彌陀佛，一心念，心住一境，不雜他念，就是這一念了，妄境不現前了，就是阿彌陀佛了，那麼這就是事一心了。功夫純熟了，深入地念，能念所念性空寂，性空寂就是把心念空了，離了能念之心、所念之佛了，最後就是我們的自性，這就是實相念佛，契入自性。這是從層次上來說，達到實相念佛了，就和我們自性一樣，但是這個是功夫問題，從最後的功能力用，達到的效果是一樣的，不管念佛法門，還是我們學實相法，都是回歸自性的方便辦法，都是統一的，不能對立的。因爲佛因機施教。
禅淨雙修。宋朝的永明大師作《宗鏡錄》，通宗通教，對佛的叁藏十二部教典，宗下、教下，教下就是如來禅了，佛說叁藏十二部教典都通達無礙，人天法、聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法，無不通達。教就是叁藏十二部教典，對我們衆生的教化。人天法、聲聞法、緣覺法、菩薩法、佛法，這五乘佛法通達無礙，大小乘無不通達，所以能夠因人施教，無所障礙，通宗通教。宗就是宗下，禅宗不假文字，以心印心，見性成佛，這是頓教法門。對于如來叁藏教典的義理，對于頓教法門，宗下，宗下就是禅宗，見性成佛就是達理崇道，這個就是頓悟、頓斷、頓證，這就叫宗下。即通宗也通教，這麼大的祖師，他把宇宙人生的一切事情都看得清清楚楚、明明白白了，本來不有，虛妄嘛，五陰虛妄，本無五陰，如同夢幻，這樣的話已經正確認識了，諸大祖師對于十方世界這一切事物再沒有什麼求取了，能看得破、放得下，最後歸心淨土，一門深入。已經看破放下了，就爲修淨土法門念佛法門掃清道路了。如果我們想修淨土法門，看不破、放不下，一念佛，五欲也出來了，障礙。五蓋也出來了，好壞是非也牽挂放不下，那能念阿彌陀佛嗎？所以我們學大乘了義教，了達十方世界唯是一心，心外更沒有一法可得，我們就能看破、放得下。淨土在心上，掃除心裏的牽挂障礙，這樣念佛自然得一心了，我們的自性就是阿彌陀佛，如果我們發明本覺佛性了，我們就能成就阿彌陀佛的智慧德相、功能力用。
諸大祖師都是通宗通教，然後歸心淨土。像晉朝淨土宗的第一代祖師慧遠大師，在江西廬山結成蓮社，發心念佛，他也是通宗通教的祖師，最後歸心淨土。把宇宙人生看得清清楚楚，已經悟明本心了，不是迷悶猜測--這是怎麼回事，那是怎麼回事，修淨土恐怕也有牽挂障礙之處，修不到真實處。
淨土宗善導大師，唐朝人，也是淨土宗的祖師，他老也是通宗通教的祖師，已經了達了宇宙人生，沒有一法可貪著、攀緣、妄想、執著了，什麼身心、世界、好壞，都是糞土了，看得破、放得下，本來不有，然後修淨土法門，皈心極樂世界，一心念佛。世間還放不下，想念阿彌陀佛，想得極樂世界，恐怕就是要困難點。善導大師，法照大師，宋朝的永明大師，明朝的蓮池大師，都是淨土法門的祖師，都徹悟心性，無有牽挂…
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