..續本文上一頁知道。佛是一切智人，不但內典內教佛法通達無礙，十方世界這一切事物沒有不透徹明了的，外道說的邪知邪見，那些外道法，虛妄法，佛也通達明了，不通達怎麼降伏他呀。我們能正確地認識，正確地對待，所以這是圓融無礙的，不要把它對立起來，依經不依人，依佛說的爲准，這樣就圓滿了，不會有障礙。
念佛是爲了證得一心，悟理也是爲了更好地念佛，爲念佛法門掃清道路，最適應末法衆生的修行。我是這樣認爲的，我感覺這樣認識是符合永明大師，諸大祖師，他們的認識都是一致的，和佛的經義也不違背，也是一致的。佛說了法門無量誓願學，深入經藏智慧如海，佛沒固定說你學這個可以，不可以學那個。佛法就是覺悟人心的，淨化人心的，佛說的叁藏十二部教典沒有隱諱之處，不像外道父不傳子不告，就是讓衆生都知道、都悟明、都認識，才能發起利益，我們還不知道呢，怎麼發起利益呀？
佛說的叁藏十二部教典當中沒有禁區，說這個可以學，那個不可以學，不學，那佛說它幹啥呀？所以咱們說法，要依佛說爲准，傳佛語，不是在佛說法之外另有說法，那就是自己的妄想發明了。
佛說，深入經藏智慧如海，法門無量誓願學，我們最好把這叁藏十二部教典學通，我們就能對這一切事物都是怎麼一回事認識清楚了，不迷悶了，自然看得破放得下了，就有了辦法，就有了主意，能自作主張，不用求人了。疑惑就是障礙，不解就是障礙，障礙就是生死，就是罪業，就是痛苦，佛法就是使大家明白"無挂礙故無有恐"，要想徹底無挂礙，無有恐怖，那麼就得學實相。我們自己的修爲功夫還達不到，因爲業障深重，所以我們還得借助于淨土法門，這不是挺好的事情嘛。得叁不退，信不退、位不退、行不退，皆是阿鞞跋致，一生補處，最後直至成佛，圓滿無上菩提，不會再退墮六道生死，一生決了，這也是個好事。
念佛法門和了義教不是對立的，就是五乘佛法都是我們本師金口宣揚的，對于人天根性的人，五戒十善就最爲殊勝了，能使他發起利益。比如我們皮膚長瘡了，或者長皮膚病了，那你就得用皮膚藥啊，才能把它消除，恢複健康，其它最貴重的藥，靈丹妙藥，對于它無濟于事，得有它的使用價值，按世間說，這個物最貴重，那得看它的使用價值，對哪種事物說，它能發揮什麼功能力用。佛說的法都殊勝，五戒十善從近因來看，是人天之因，不失人天，可是叁世諸佛修證無上菩提，也不能離開五戒十善，從五戒十善一磚一瓦開始，一戒一法開始，這是無上菩提的階基，臺階和基礎，不能離開五戒十善。，純談人天法，就是人天之因，屬于世間善。叁世諸佛都不能違犯五戒十善，必須把它修好，然後才能登上無上菩提，離開這個，無上菩提也不得成就。這樣說就通了，融會貫通，從理上能夠理順下去，講得通。
不能定說，因人而異。叁加二等于五，一撇一捺，人、手、刀、口、對于小學生來說是最殊勝了，因爲他只能接受這個，如果你要把高等數學講給他，高等化學、物理，那他就不明白了，不但不能得利益，反而起反作用，他心裏障礙了。佛說的法，叁藏十二部教典每句話、每個字、每段經文，金口宣揚的誠實之語，真實可信，都是金晶美玉，都殊勝。佛說五戒十善就贊歎五戒十善，佛說《阿含經》小乘藏教，苦集滅道四谛法，佛說是無比法，這不是贊歎嘛，世間的一切法不能與之相比。佛說菩薩法、六度法、四攝法就贊歎菩薩法。佛說一乘實相法，就贊歎一乘實相法。對大乘根性的人就贊歎一乘實相法，對于修人天，人天根機的人，就贊歎五戒十善法，對末法衆生，尤爲贊歎淨土法門。應當把它圓融起來，不是說我念佛就不行悟理，那就偏了，佛沒這樣說，那就是我們自己的妄想發明了。不是說我們悟理就不可以念佛，佛也沒有這樣說。淨土叁經，既有事也有理，既顯大乘也說淨土法門，不要隨執一邊，隨執一邊就自做障礙了。說我修淨土法門，不許讀其他經，不許悟理，這就是障礙了，這樣學淨土法門就障礙我們學大乘教理；說我悟理，學大乘了義教，不許學淨土法門，那就被這個障礙了。本來是圓融的，咱們自己要按照道理，按佛說的法去領會，不要想當然，主觀臆斷，得有個依據，理上能夠給人講通，得隨順理，給他理順了，大家一聽，是這樣比較好了，自己心裏開解，大家心裏開解，心明眼亮，要不然會引起議論紛爭，那就離開佛法了，
佛那個時代都是利根，諸大禅宗祖師都是修禅的，宗下，就是說直指人心，見性成佛，達理崇道，離一切相，純修參禅，不修淨土法門，就是靠自力直悟，離一切相。但末法時期，用這個辦法不穩妥，怎麼不穩妥呢？咱不能說是危險，是不能保證我們究竟了脫生死。念佛法門最爲穩妥。修禅的，既然離一切相，一切相都離，世間相、出世間相、衆生相、佛相都離，他當然不修淨土法門，但他們都是利根，智慧銳利，能夠摧毀打破生死疲勞，能頓斷無明。我們末法衆生有這個能力嗎？沒有這個能力。像世間說的獨膽英雄，自己就能透過生死關頭，那更好了，如果我們有這個能力也可以，但是就大多數人是做不到的。純談宗下，就不談念佛了，六祖大師說，自性彌陀，唯心淨土。這是說在心上達理崇道。
我剛才說有禅有淨土，這對末法衆生來說最爲契合，實事求是地說，因爲要得真實利益，不是圖虛妄假名。對那些利根的祖師，獨闖生死關，那就是寸絲不挂了，立竿見影，見性成佛，不假方便，正直舍方便，這也是真實不虛的。爲什麼佛拈花微笑，迦葉默契？這是傳心印。如果我們能這樣的話，能頓破無明，闖過生死關頭，那不也是個殊勝的因緣嗎？大好事。但就我們現在衆生來說，貪嗔癡的習氣非常重，靠這個恐怕不能斷惑，不能一生決了，如果我們能真的仗自力一生決了，那也是一個很殊勝的好事因緣。所以像永明禅師說的，有禅有淨土，禅淨雙修，這是從我們末法衆生的實際因緣說的，實事求是的辦法，我們既不能否定頓教法門--大乘了義之教，也不能否定念佛法門，都殊勝，因人而異，因機施教。佛說，法無定向，諸行無常，哪一種法也不可以定說，這種法對這個人適用，那就殊勝，對那個人他就不相應，他就不能夠修這個法了，那就得改變一下方便辦法。就像吃飯似的，這個人吃饅頭能吃飽，吃得香甜，解除饑餓，他歡喜高興，你讓他吃米飯，他感到厭煩，那不能勉強啊，都是爲了解除饑餓，願意吃米飯就讓他吃米飯，這個人既願意吃米飯，也願意吃饅頭，多種營養那不更好嘛，滋養色身。飲食多樣化也可以，不拘一格，法無定向，這樣說比較合適了。他根性沒達到，硬讓他修了義教，那是不可能的事情，他根性達到了，你不讓他悟理，耽誤他的出苦得樂的道路。他沒有悟性，根性暗鈍，悟不上理，你硬讓他悟，那他感到障礙，所以就得一心念佛，從事上修，最後能夠達理，修修就明白了，也能悟理。我們先明白理了，然後再方向明路子不錯，心裏明白，從因至果，從始至終，心明眼亮，這不更爲得力嘛，所以不要對立。
就現在我們的實際情況來說，末法衆生，實事求是說，既要悟上乘之理--諸佛所悟的，這不錯，絕對不錯，應當這樣，佛告訴我們，要一心念佛念阿彌陀佛，等覺菩薩不能超出其外，在《華嚴經》裏，文殊、普賢發願："願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂刹。"也得到極樂世界世界圓滿無上菩滿提。所以我們上課就悟上乘之理，明心見性，下課就念阿彌陀佛，在末法時期可以說是第一之修行了，不能說是第一之修行，現在找我們這個因緣恐怕還是不多的，既悟理也念佛，既念佛又明理，那有什麼不好的？淨土和禅雙運，疾趣無上菩提，這個是第一之修行了。
不要紛爭，說我就是修淨土法門的，其他都不學了，那也行，但你不能說不許學理呀，那就偏見了，耽誤人家的事。說我就學理了，你不能念佛，那也耽誤人家的事。因人而異，看他是什麼因緣。這樣就能夠普皆利益，發起佛法的利益。能悟理的他能得悟理的利益，能念佛的得念佛的利益，既悟理也念佛，悟理的利益和念佛的利益都得，不能偏執，不能走兩極，心無所住，就是法無定向，不能定說。
不管是念佛還是悟理，都是出苦得樂的方便辦法、道路，都是手段，願望和目的都是爲了覺悟淨化自己的心，這是根本。隨執一邊，那就有障礙了，就達不到覺悟淨化，佛法利益就發不起來了。以能夠覺悟淨化自己的心，能發起利益爲准，就用哪個法，這些法都能用，就圓滿而用，不可定說，因人而異。
實事求是地說，既悟理也念佛最圓滿了，不是說修禅有毛病，不是這個意思，我們贊歎這個，決不能否定那個。比如，我就贊歎我們的本覺佛性，實相道理，上乘之理，成佛之理，怎麼贊歎都可以，佛說的，功德無量。我贊歎淨土法門，怎麼贊歎都可以，都不過分，但是我贊歎淨土法門的同時，我絕對不能說修禅的如何如何，那樣就過了。我贊歎修禅的禅理，最上乘之理，但我不能說念佛如何如何，這樣就有過了，就容易贻誤別人。我們既給他說悟理的好處，應當、必須的，也給他說念佛的好處，讓他根據他自己選擇，這樣的話各得其所，都得利益，就沒有失誤。
比如說我們贊歎五戒十善，應當贊歎，越贊歎越好，怎麼贊歎都不過分，佛說的因果法，但是我們不能否定念佛法門，也不能否定大乘了義之教，說不如五戒十善，那就不行了。我們贊歎實相法門，怎麼贊歎都不過分，佛說的，但是我們不能說五戒十善不好，說你只能修人天法，只能修五戒十善，世間善，沒離叁界六道，不能這樣說。實事求是，因機施教，佛說的法不是隨便說的，依據衆生的內心境界說，隨衆生之緣說，衆生因緣沒成熟，他不能接受佛法，佛不說，佛爺不來。所以我們也不能把法強加給某個人，這樣就比較好了。
我占用點時間把這個隨便說一說，因爲有些人對這個事情還模糊，心裏還挂礙，甚至有什麼紛爭，這就不相應了。
《淨土法門與大乘了義教》全文閱讀結束。