..續本文上一頁，無有障礙的。明末清初的蕅益大師，善說妙法，徹悟心性，這個理性最爲透徹，闡述佛的大乘了義之理。近代的印光大師，淨土宗第十叁代祖師，對淨土法門說得最實在，最親切，印光大師也是通宗通教的祖師，最後歸心淨土。所以我們要向佛學，向祖師學。
永明大師說，有禅有淨土，猶如戴角虎。虎是山中之王，再加上兩個角，更厲害，勇猛不可抵擋。有禅有淨土，即通達禅，就是我們講這個上乘之理，諸佛所悟的，我們現在要悟明，學佛之所學，諸佛所悟的上乘之理我們都不能悟，還怎麼學佛呀。首先得悟明這個，悟諸佛之所悟，這是佛門弟子的要務、急務，應當履行的，應當把它悟明的。悟明了以後，我們方向明，路子不錯，成佛有路，這叫有禅，禅就是實相之理，不染爲禅，明白了這個道理，才能離一切相，不貪著、攀緣、妄想、執著這一切虛妄事緣，不染爲禅。離一切相，不妄想、執著、貪著這一切了才能不染。不動爲定，對外不染了，內心才能不動，內心不動了，對外才能不染，靠什麼呢？就靠的一實相。
叁世諸佛都是依般若波羅密多故，得阿耨多羅叁藐叁菩提，我們要想得無上覺道，也不能夠再有其它的道路可走啊，不能另外再有一條路呀。 悟明上乘之理我們才能夠開大智慧，開佛知見。我們是悟諸佛之所悟，這不是理直氣壯的事情嗎，我們應當正大光明地把它悟明，誰說我們不應該悟這個道理，那他就錯了，因爲佛告訴我們的，開佛知見。叁世諸佛來到世間，本懷是開示衆生悟入諸佛知見，令衆生都得作佛，不是作人天、作聲聞、作緣覺、作菩薩，那不悟明實相能行嗎？
佛在說《法華經》，《涅槃經》之前，爲什麼不說呢？法華開顯，在說《法華經》圓教的時候才開權顯實，開叁乘之權，顯一乘之實。佛說無二無叁，唯一乘實相。二乘叁乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘都是方便施設，唯一乘實相才是真實法，寶所。聲聞緣覺、小乘涅槃，阿羅漢道，辟支佛果都是化城，就像我們出遠門了，不能直接到達，中間變現一個城，暫住，就像住旅館似的，但不能總在旅館裏住，是化城，不是寶所，寶所就是一實相。
佛爲什麼能得叁十二相八十種好，殊勝絕妙呢，就是因爲叁世諸佛能以般若波羅密多故，首先得悟明實相，悟明一心，斷除虛妄，因心成體，清淨心之所成就變現。我們要想得叁十二相，琉璃世界七寶宮殿，不從貪著佛的莊嚴相好得，要悟明實相，來證得自心，清淨心體之所成就。佛的本意就是想給阿難開示這個覺路，阿難不是想得佛的叁十二相嗎，心生愛樂，佛給他開示得佛的叁十二相、八十種好的道路，究竟成佛的道路。想得佛的叁十二相、八十種好、莊嚴相好，琉璃世界，佛的莊嚴相好、琉璃世界這個相也得離，也不能去貪著、攀緣、妄想、執著，那本身就不是我們的清淨心了，不得清淨心體，不能得佛的莊嚴依正二報，這不是這個理嗎/要從理上會得。
修學淨土法門，有禅有淨土，猶如戴角虎，這是宋朝永明大師說的話，即要在理上通達上乘之理，就是悟明一心，通達實相，這就叫有禅，爲我們修淨土法門掃清道路。有淨土呢，我們末法時期衆生不能仗自力了脫生死，雖然在理上明白，但是很難斷除生死惑業，縱然能夠降伏這一念心不起，但是這個種子、生死種子很難斷除，我們只能用佛法，不能讓它發起現行。我們因爲念佛了，修法，修戒定慧了，降伏它不發起現行，但是這種力量，我們的修爲功夫達不到既斷除種子又斷除現行，因爲佛說的，末法衆生，億億人修行，罕一人仗自力得道，唯依念佛得度生死。因爲佛已經看到我們末法衆生這個貪嗔癡的生死狂性，這個生死習氣非常重，很難剔除。但不是沒有一個人不能成道的，就大多數來說。所以佛無問自說，特開方便法門念佛法門，念阿彌陀佛，往生西方極樂世界， 帶業往生，大多數都是帶業往生。
爲什麼佛在《十六觀經》裏，《觀無量壽經》裏說，蓮分九品，上品、中品、下品、銅臺、銀臺，金臺，就是因爲我們念佛的功夫不一樣，雖然生到蓮花化生了，有的得經過很長時間才能夠花開見佛，有的能夠實相念佛，那麼花開見佛，當下見佛，那就是不一樣。所以我們是凡聖同居土，諸上善人聚會一處，諸佛菩薩，阿羅漢，辟支佛，包括我們凡夫，我們縱然往生西方極樂世界，也是以凡夫的境界和聖人住在一起。因爲因緣殊勝，得叁不退，都是順緣，容易進道，不像我們世間竟逆緣，剛想念佛，這個事又來了，剛想念佛這個心又起妄想了，所以到極樂世界諸上善上集會一處，迦陵頻伽共命之鳥演說五根、五力、七菩提分、八聖道分，另外有諸佛隨時加持，但有諸樂，沒有衆苦，不用爲衣食忙，容易進道。
所以我們念佛法門是從有門入，不是離相法門，最後如果真的功夫純熟了，能夠念到一心了，能念、所念皆不可得了，那說是我們的本心實相。禅宗法門和淨土法門不是對立的，是統一的，諸大祖師不說嘛，永明禅師說，"有禅有淨土，猶如戴角虎"，既修禅，理上要通達，能看得破、放得下這些生死業緣，妄心妄境，然後"有禅有淨土，猶如戴角虎，今世爲人師，來世作佛祖。"這不就是有力量嗎？他說四料簡，"有禅無淨土，十人九蹉路"，光有禅沒有淨土，仗自力修行，按大乘了義教容易發生很多因緣，因爲我們的心在不停地變化，所以內心和外境在不斷地變化，所以我們容易在這個進修的過程中迷失方向，貪著禅定境界，遭諸魔障，就像本經不是說五十種魔障嘛，境界突然現前了，理上不明，不能得到隨時指導，所以自力孤單，最後走入歧途，就不好辦。"有禅無淨土，十人九蹉路，陰境若現前，瞥爾隨他去"。就是說自己沒斷除生死惑業，貪嗔癡性還很重，不能成就道業，到臨終時候把持不住了，業力現前了，善惡業成熟了，冤親債主都現前了，風雨飄搖，那就不好辦了，苦得不得了，起心動念，瞥爾隨他去，隨著生死道走了，就不好辦了。
最好就是有禅有淨土，當然無禅有淨土，不懂禅一心念佛，也能上西方極樂世界，但是如果要是有禅的話，既靠自力，也靠佛力，疾趣極樂世界，這是有道理的，有好處的，都是統一的，它不是對立的。所以就像我們現在，這個理必須悟，就我們末法衆生的實際因緣來說必須念佛，這是最圓滿的了，對我們現在末法衆生的根機體性，就是我們這個善根是深厚、淺薄，這個貪嗔癡的生死習氣是重還是輕，普遍適用禅淨雙修。
在理上明白了，能把世間的一切看得破、放得下，就撂下，這是佛告訴我們的，撂下了就是阿彌陀佛，阿彌陀佛自然現前，我們自性就是阿彌陀佛。撂不下這些障礙，想念阿彌陀佛念不上去，念念還反而有時候煩惱，說念佛怎麼越念越不相應呢，因爲妄想在裏障礙，離開阿彌陀佛了那能相應嗎？念阿彌陀佛的過程，也就是克服我們生死妄想的過程，以心治心，隨順阿彌陀佛這個淨化因緣，佛法淨化因緣，提起正念，來對治我們千千萬萬的妄念，這是個功夫過程，這也是個較量過程。爲什麼我們念佛天天念，甚至念了多少年了，還沒念到一心，還是感到心裏煩亂，就是我們還沒把我們的貪嗔癡性、生死妄想克服下去，如果我們通達實相了以後，原來是這麼回事，這些森羅萬象本來不有，這妄想也是如同水泡，沒有實法，我們當下看破放下了，自然不用費那麼大力氣克服它了，自然念佛就不那麼費力了，就能得一心了。
我們現在就挺好，上課就聽法，所說的達理崇道，在理上要徹悟，下課就念佛，靠自己的心力，也靠佛力。實際我們念阿彌陀佛也得克服妄心，也是自己的心力，不一心去念，不克服這個妄想，不通過你自己的心力，那麼阿彌陀佛也念不到一心哪。我們念到一心了，才能夠和阿彌陀佛感應道交，靠自己的心力，我們的自性就是阿彌陀佛，也是他力，阿彌陀佛的願力，阿彌陀佛的願力也是我們的心力，得這樣往上會，自他不二，離開我們的心，沒有極樂世界可得，離開阿彌陀佛的極樂世界，也不能夠成就我們心上的淨土。
對境發識，對極樂世界的殊勝因緣，佛法的淨化因緣，發起我們的正念，離開極樂世界阿彌陀佛，不能有阿彌陀佛這一念清淨心，離開清淨心也沒有極樂世界可得，心境不二，心佛不二。阿彌陀佛就是我們的自性，我們的自性就是阿彌陀佛，離開阿彌陀佛，正念就不能夠提起，自他不二，自力和心力一體，是這樣完成的。功夫深了，就是實相念佛，就是自性，這得具體地說，按照事情本來面目說，猜想是怎麼回事當然沒有依據啦，錯謬了。
這就是禅淨雙修，既悟理，也念佛，這不是挺好嘛，就像世間說的，兩條腿走路，那總比一條腿好吧，就能去向遠方，不費力，一條腿還得拄拐杖。佛在哪部經上也沒說，你修淨土法門就別悟理了，不用明白實相道理了，不用悟明自心了，佛也沒說呀。佛也沒說你修禅了就不用念佛了，也沒這樣說。那麼我們說，從我們末法時期衆生這個根機體性、內心境界，禅淨雙修是最好的了，既要悟理，理上透徹，看得破，放得下，無挂礙故，無有恐怖，然後再一心念佛，疾趣極樂世界，這是實事求是的辦法。佛那個時代都是利根，靠自己的心力修禅，修禅定容易成就，在佛那時代，正法，有教、有修、有證，大部分不管出家在家，只要皈依叁寶，依法修行，都能成佛，都能證聖，末法有佛的教法，但是談不到什麼修行，更談不到什麼證，都是憎愛之心交替心中，就是念佛恐怕也難免摻雜妄想，就是看不破放不下，就需要悟理，爲了念佛，把念佛念到一心上極樂世界，就需要悟理，這是念佛的需要，爲了證得這一心，必須念佛，這是悟理的需要，悟理需要念佛，念佛需要悟理，就可以這樣說，這樣認識是符合佛法的。
佛說了，要通達叁藏十二部教典，法門無量誓願學，深入經藏智慧如海。沒說你可以學小乘，可以學淨土法門，不可以學大乘了義之教法，也沒說你可以學大乘了義之教，不可以學人天法。都得…
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