佛法點滴-生活篇
我們每天要吃飯，就不能像世間人那樣，我們在這個上面也要隨順佛法的淨化因緣。我們不但不殺生，而且要不貪食酒肉。佛說殺生者命短命，另外佛在經裏說，啖肉者多病。吃肉的人多長惡病，這是佛親自證得的，真實不虛的誠實之語。我們是發心學佛的，要成佛，就得隨順佛法，在飲食上也要隨順佛法。所以我們不但不殺生，而且要不食衆生肉。因爲世間的衆生爲了滿足自己的貪欲，滋養自己的色身，所以才導致殺生，使衆生流血犧牲，失掉命根，受極大苦。
佛在經裏說，佛以慈悲爲力。舉佛心的全體就是慈悲二字，更沒有其他。正是因爲這樣，我們的本師和叁世諸佛舉體皆是利益，給衆生拔苦興樂，絲毫沒有危害。我們是發心學佛的，將來要成佛，那麼我們在修因地就要斷除一切惡的氣氛，不但不殺生，而且要不貪食衆生肉。
佛說啖肉者多病，貪食衆生肉的人多長惡病。心爲病的根本，即我們色身患病的根本。比如說我們發心隨順世間的染汙因緣，想貪食衆生肉，這個發心就是惡性發心、危害發心、黑暗發心，因爲這個心發得不好，舉體都是痛苦、罪業、生死、這就已經是業了，沒隨順佛法的淨化因緣，而隨順了世間的濁惡染汙因緣。這是發病的根本，病在心上，這個心一發，惡病的苦因就建立了，因上有了，果上就要成就啊，循業發現，循因結果，多長惡病。
因爲我們發的是危害心，那麼我們想福壽綿長，健康長壽，這就不可能了，與理不合。另外衆生的血肉，佛在兩千五百年前就看得清清楚楚，衆生的血肉都是菌組成的，把畜生畜牲的血肉吃進我們的體內，它們就在體內發作，發生病變，所以多長惡病。
這是一個，從心上，根本上說；另外一個，把畜牲的血肉吃進我們的體內，病從口入，所以在體內發病。
佛說啖肉者多病，這是聖人的設教。世間人因爲在迷，認爲肉有營養，能滋養我自己的色身，能夠使我自己健康，其實就是因爲衆生迷悶，沒有按照事情的本來面目去認識事物，我們佛門弟子要常隨佛學，要熏習我們的慈悲心，所以我們要不食衆生肉。再者說，我們不食衆生肉，就不欠它的債，它就找不到我們頭上來算帳了，欠債總是要償還的，這個很重要，所以我們出家的佛門弟子、在家的佛門弟子，都要戒止酒肉。這和我們修學佛法是相應的，能夠隨順和資助我們心上的覺悟淨化。如果我們作爲佛門弟子還貪食衆生肉，就名不符其實,和我們的身份不相應了，這是一種危害。我們可以說，吃肉決定沒有利益。從我上面講的，這是一方面。
殺生者命短，啖肉者多病，這兩句話都是我們本師金口宣揚的真實道理，我們修學佛法，佛說的真實谛理，我們是要通過具體的事物把它完成的，所以我們不殺生，也不食酒肉，這就完全隨順了佛法，是純淨化。佛在《楞嚴經》的四種清淨明誨裏說，修學佛法的人縱然能夠得禅定智慧現前，似叁摩地，叁摩地就是正定、正受，也就是阿耨多羅叁藐叁菩提，好像是得智慧禅定現前了，得叁摩地了，若不斷殺生、食肉，那麼上品魔王，中品魔民、下品魔女，最終要墮入魔道，魔報後要墮入地獄、餓鬼、畜生叁途道。我們修學佛法是純淨化的，不允許夾雜。我們不能斷除酒肉，就叫夾雜。就象一塊美玉似的，包藏瑕疵，這塊玉裏有頑石，它就不珍貴了。我們修學佛法也是這樣，我們貪食酒肉的生死習氣，這種種子藏在八識田中，終究是病，終究是生死的禍患，必須把它連根剔除。
爲什麼我們開始修學佛法，最後墮入魔道呢，受魔報之後墮落叁途道，就是因爲病根未除。它不是成佛的種子，不是成佛之因，所以由于這個原因、這個生死習氣、業障，那麼終成禍患，墮入魔道。這是佛在經裏說的。所以不要貪食酒肉，要斷除、戒止酒肉、清淨自活。我們不管出家人，還是在家的佛門弟子，若貪食酒肉，就令人感到反常。世間人貪食酒肉，是因爲衆生在迷，我們貪食酒肉，就使人感到可怕、反常---佛門弟子還貪食衆生肉。
另外佛在《梵網經菩薩戒本》裏說，不得食衆生肉，食衆生肉斷大慈悲種性，叁世諸佛所不欲見。我們出家僧人、在家居士貪食衆生肉，這種想說做，惡性的發心，危害因緣，我們的大慈悲種性因此斷絕、斷滅，所以叁世諸佛都不願意看到我們弟子這樣做業。因爲佛法就是爲了利益法界有情，利益六道衆生，覺悟六道衆生，度脫六道衆生，我們只有拯救的義務，沒有危害的權力。我們殺生是危害衆生，貪食衆生肉也是危害衆生，如果都不吃衆生肉了，就不能導致殺生是不是
這是我們佛門弟子要向叁世諸佛學，發慈悲心。什麼是菩提心呢？佛在經裏說，大慈悲心是。我們要熏習、建立我們的慈悲心，如果我們殺生、吃肉，就傷害了我們的大慈悲種性，法身慧命就受到傷害了。佛法是純淨化的。我們佛門弟子長齋素食，這是我們依教奉行，我們本師在叁藏十二部教典裏有明文教誡。這也是一大事因緣，不是說吃也行，不吃也行，必須得戒止酒肉。佛在《楞嚴經》裏對弟子說，汝婆羅門，地多蒸濕，加以砂石，草菜不生。婆羅門是印度的一個種姓，婆羅門種族居住的地方多有砂石，不像我們這麼土地肥沃，那兒都是砂子和石頭。天氣蒸熱，草菜不生，連野草、野菜都不生，能長莊稼嗎？所以老百姓就沒有什麼吃的。老百姓尚且沒有飲食，哪有飲食布施給出家人呢，所以沒有辦法，故而佛說，我以大悲神力所加，因大慈悲，假名爲肉。佛以神通之力變化的飲食，假名五淨肉，不是含靈的，是沒有生命的。佛大慈大悲，爲了使大家能夠滋身行道。那麼佛接著說了，你們不要販賣如來，借著如來的說法，殺害生靈，貪食衆生肉，做無間業。
另外，佛在《楞嚴經》裏說，若食若服，若身身分，衆生的、畜生身的全體或色身的一部分，就是若身、身分。若食若服，食就是吃衆生的血肉，服就是穿衆生的皮毛，皆是彼緣。我們把衆生的血肉吃到我們的色身裏，把衆生的皮毛披在我們的身上，彼緣就是和這些畜生結下因緣，結下不好的因緣。它受了殺害，斷除命根，種種流血犧牲，受極大苦，我們反而把它的身分據爲己有，我們在畜生身上取利，這不就和它結下不解之緣，生死孽緣皆是彼緣。所以佛在經裏說，羊死爲人，人死爲羊，如是多劫，無有了期，互相殺啖。互相殺，互相吃，不像外教所說的牛馬豬羊、雞鴨鵝狗都是上帝造的，就是給人吃的，這是沒有依據的，主觀臆斷隨便說。佛說的都是親自證得的，人死爲羊，羊死爲人，如是多劫，無有了期，互相殺啖，這是佛在經裏教戒的。就是因爲這個羊在做人的時候橫殺無辜，危害無窮，貪食衆生肉，因爲這個惡業，他失掉人身，墮入畜生道，被人家逼迫、宰殺、吃掉。這個因果律是絲毫不爽，因果自負，誰造誰受，自做業還自受。可是當羊的罪業消了，這一期果報散了，結束了，它還會返回人道，因爲它的佛性不減。我們造業重了，就會墮入畜生道，被人家殺，被人家吃。殺不會白殺，吃不會白吃，所以受報的時候就難以承當了。你看那畜生被人使役，鞭催棍打，宰殺，流血犧牲，這個苦它願意受也得受，不願意受也得受，非受不可呀，就是自做業還自受呀。佛雖然願力弘深，智慧廣大，神力不可思議，但是它循業受報，佛也不能阻擋它循業受報呀。佛說："假使百千劫，所造業不亡"。不會消亡，定業不可轉。"因緣會遇時，果報還自受"。再親的親人也不會挺身而出代替我們去受報。所以我們明白因果律了，佛說的真實谛理，我們就自做主張自己拿主意了。一定要隨順佛法依教奉行，不委屈自心。這不就行了，一切都沒有毛病。不要苟且偷生，得過且過，說今天行啊，面子過得去，人情過得去，未來的事情和果報還遙遠，完了再說吧。這樣就把自己欺騙了，那樣就不行。必須得堅持修行，要長齋素食。
立杆就見影，循業就受報，這是無條件的。你說這個、那個原因，但是含冤被危害的這個衆生它是不會饒恕我們的。就像我們欠人家債似的，欠的是這個人的債，他不會饒恕我們的，直到我們償還債務爲止。我們要有智慧，心明眼亮，看得破，放得下，否則受報的時候就重了，難以承當。這是從因果律上說，必須這樣。
再說我們貪食衆生肉，舉體都是危害，絲毫利益都沒有。衆生的血肉氣味濁惡，吃了這種飲食，除了我上面所說的危害---要償還宿債以外，口業不清淨。佛在經裏說，天魔鬼神要來親近我們，招諸魔障，這就沒有好處。吃了酒肉，吃了衆生的血肉，發昏沈，身體沈重，提不起正念，昏沈是一種妄想。加重了心肝脾胃腎、關節脈絡的負擔，各個器官的負擔加重了，身體沈重、昏沈。另外，吃了衆生的血肉，助發貪欲。所以這不都是生死障礙嘛，不利于我們修禅定、修學佛法、淨化身心。
再說這種飲食氣味濁惡,我們口業不清淨，我們念經、念咒、念佛不恭敬、亵渎，所以沒有感應。佛金口宣揚的覺悟人心的清淨之法，以吃酒肉的口去誦，那就不相應了。所以必須得斷除酒肉。這不是我說的，這是佛在經裏有明文教誡。
世間衆生都是在迷，弱肉強食。雞鴨鵝狗、牛馬豬羊、飛禽蠕動、魚鼈蝦蟹之類，因爲它們的力量軟弱，我們比它強盛，這不是弱肉強食嗎？弱肉強食，就是因爲弱的一方沒有辦法。野獸要吃我們也是弱肉強食，野獸強大，我們軟弱，沒有辦法，可是我們並不甘心情願讓野獸吃呀。在這裏就沒有公理，對不對？都是昧著良心做事，它不通達佛法。誰該吃呀？誰該吃誰呀？如果互相吃起來，那麼我們也是衆生，那麼反過來，別人要吃我們的肉行不行？畜牲要吃我們的肉行不行？那肯定是不行，是不是？ 所以祖師說，"我既愛生，物我皆然"，物就是這一切生靈，它也愛它的生命。包括鳥獸之類，"如是思之，生可殺乎？"不可以殺、不可以吃。
我們佛門弟子要大慈大悲，不但不殺不吃，而且盡我們自己所能去拯救它們，去救度它們，使它…
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