菩薩的因緣
大家都是新發心的菩薩，明天就要求受菩薩大戒了。佛說：既受諸佛戒，得入諸佛位，位同大覺已，是名真佛子。大家要發心受菩薩戒了，在受菩薩戒之前給大家說說菩薩的因緣，使大家對于菩薩這一法能夠有一個正確的認識。
什麼是菩薩，菩薩怎樣發心，應當怎樣修行，大家必須有一個清楚的認識，然後才能很好地接受菩薩戒法，受了戒以後才能很好地行菩薩道，能夠自度度他，自覺覺他，自利利他，將來究竟成佛，就是菩薩本人要究竟成佛，令法界衆生也都究竟得成佛，出離這個生死苦輪。佛法都是覺悟人心的，淨化人心的，菩薩發心不但要自覺而且要覺他，不但要覺他，而且要覺行圓滿，令衆生覺悟，衆生也能發心覺他，也能夠覺行圓滿，究竟菩提。
下面我就給大家說說菩薩的因緣。
菩薩是梵語，梵語即印度語，因爲我們的佛經，佛說的叁藏十二部教典，都是從印度的梵文翻譯成漢文的，那麼菩薩這個概念，這個名詞就是梵語，完整地說就叫"菩提薩埵"，我們中國人好簡略，所以把"菩提薩埵"簡稱爲"菩薩"。菩提就屬于智，翻譯過來就是覺悟的意思，誰能說說覺悟是什麼意思啊？什麼是覺悟呢，不迷爲覺，覺即覺悟。不迷就是不迷惑，心裏不迷惑就是覺悟的意思，覺悟即不迷惑。用我們的話通俗地說，就是心裏明白。明白不是我們世間的明白，是真正地明白，心裏明白。不迷惑就是我們所說的不糊塗，心明眼亮，心開意解，清清楚楚，明明白白。具體地說，就是我們能用佛的正法眼，用佛的慧眼來正確地認識這個宇宙人生，能按照事情的本來面目去認識，這就是覺悟的意思。能通過現象看到本質，得見諸法之性，就像《金剛經》所說的"離一切相即名諸佛"。
因爲我們衆生迷，所以妄想執著世間、出世間這一切事物，迷執，所以才抓住不放，不能按照事物的本來面目認識事物。執就是妄想執著，抓住不放，認爲這個身心世界、宇宙人生就是我們叁界六道的這一切事物是真實而有，包括我們這個虛妄的心行和具體的森羅萬象。既然是真實而有，那麼在這一切事物上建立我，建立我相，既然我建立了，那麼這一切就得歸我所有，所以于本來無我的一切法中建立我，虛妄地建立我，強立主宰，這一切都爲我所有，就像僧肇大師說的：我爲萬物主，一切爲我所。都是我的，每個衆生都是這樣認爲的，這樣主觀臆斷、妄想、妄計，所以我們就在這一切虛妄事物上、虛妄相上起紛爭，引起我們心上的紛爭，互相之間的紛爭，甚至鬥亂，危害，互相殺伐，建立無邊的生死。
我們現在發心學佛了，佛法是覺悟人心淨化人心的，能使我們迷途知返，不再沿著生死罪惡的道路走下去，調轉頭來要發心學佛，接受佛法的教化，走出苦得樂的道路。
今天各位坐在這裏，就是因爲我們見佛聞法了，心開始覺悟了，明白了，我們滅除、降伏了愚癡暗昧之性，心裏不那麼黑暗了，開始有智慧的光明了，才把我們的重心從貪著世間上面提攜出來，轉移到佛、法、僧上。由于我們學佛的深入，發大乘普濟之心，不但要自利，而且要利益無量無邊的衆生，不但要自我覺悟，而且要覺悟無量無邊的衆生，不但要自度，而且要普度一切有情，所以我們才發大乘普濟之心，要受菩薩戒。
菩薩法是成佛之法。所以我們發心以後，經過修菩薩行，修六度四攝法，去利益衆生，覺悟衆生，去普度衆生，在利益衆生的過程當中放舍悭貪，悭貪就是生死。這樣在客觀上就達到自利，能夠自度。自度度他故名六度。度就是脫的意思，解脫法界衆生的同時，我們自己也達到了解脫，客觀上就起自我解脫的力量和作用。所以我們發心修菩薩行，這是人生的一件大事，叁世諸佛來到世間就是爲了使衆生開示悟入佛之知見，開佛知見，悟佛知見，入佛知見，這個意思就是說讓我們法界衆生都畢竟得作佛。法界衆生、有情都出離兩種生死苦輪，都必竟得作佛，得大安樂，得大解脫，得大自在，再也不受生老病死這一切衆苦的逼迫、系縛和障礙，是爲了這麼一個目的。
"菩提"是屬于覺悟，覺義，"薩埵"就是有情的意思，這是兩層意思，"菩提薩埵"翻譯過來，用我們的話說就是"覺有情"，菩薩這個概念就叫覺有情，誰能說說什麼叫"有情"啊？六道衆生是有情，那麼聲聞、緣覺、菩薩是不是有情啊？這個"有情"就指有心說的，有心者皆成佛，有情就是含靈衆生，靈就指心說的，靈知之性。含靈衆生不是指無情衆生，含靈衆生皆有靈知之性，這個就叫有情。含靈就是有心的衆生，有心者皆成佛。既然含靈，既然有心，皆有靈知之性，這個就叫有情。人、天、地獄、餓鬼、畜生、阿修羅這六道衆生，包括叁界外的聲聞、緣覺、菩薩這出世的叁種聖人都叫有情。六凡四聖，大家知道六凡就是六道衆生，四聖就是聲聞、緣覺、菩薩、佛，這十法界。包括六凡在內，包括聲聞、緣覺、菩薩在內，這九法界對佛法界來說，都是衆生，稱爲有情。
因爲佛證得本覺佛性，能夠證得本具之佛性，就是本有真心，究竟成佛，這個本有真心是我們衆生本具的佛性，本覺佛性，叁世諸佛都是悟明這個本覺佛性，依之修行，究竟證得。即心作佛，即心是佛，離心無佛。叁世諸佛由這個本覺佛性作得，誰悟明誰證得，誰就作佛；誰不能悟明不能證得，誰就作衆生。佛是心之果，是由心做得，心外更沒有一法可得。心外無法，心外無佛，心外無衆生，都是由心作得。那麼證得這個本覺妙心純真無妄，純真無妄就是唯一真實，更無虛妄。九法界唯有佛法界是唯一真實更無虛妄，所以稱爲一真法界。對九法界來說，唯有一真法界堪稱爲佛，究竟成佛，圓滿大覺，能夠自覺覺他，覺行圓滿。去佛以還都是稱爲衆生。這是九法界對佛來說。
那麼世間的六道衆生，人道、天道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜牲道對于叁界外的聲聞、緣覺、菩薩、佛，對于四聖來說，如果這樣相對而言，六道衆生稱爲衆生，聲聞、緣覺、菩薩、佛稱爲四聖。看對誰來說，就像這黑板似的，黑板對黑板擦來說，黑板是大，黑板擦是小，黑板是大相，黑板擦是小相。可是黑板要跟這個房子來說呢，黑板就是小相，房子就是大相。相待而立的。所以九法界包括聲聞、緣覺、菩薩。聲聞、緣覺呢，雖然斷除叁界內的見思二惑，破除我執，出離叁界，證得叁界外的小乘涅槃，但是沒有破除叁界外的法執，認爲叁界外實有涅槃可得，心裏有所住著，所以聲聞、緣覺不能出離變易生死，雖然沒有叁界六道這種
粗重之苦，但是還有叁界外的微細之苦。菩薩的法愛不除，還有最後的生相無明沒有斷除，所以不能圓滿地證得清淨法身，是分證法身，還屬于有情衆生。
因爲情即生死妄情，九法界皆屬有情，爲什麼呢，因爲生死妄情都沒有斷盡，所以稱爲有情。不同程度的，六凡衆生舉體皆妄，完全在生死，完全是生死妄情，因爲用的都是這個生滅妄想。聲聞、緣覺、菩薩這叁種聖人都不同程度地斷除生死妄情，但是沒有斷盡，所以還稱爲有情。所以佛說，叁賢十聖住果報，唯佛一人居淨土。唯有佛住在常寂光淨土，就是我們的本覺佛性，本覺佛性就是我們的本來佛，本來心，最高的抽象的精神世界，屬于心法。聲聞、緣覺、菩薩並沒有圓滿地證得本覺佛性，所以還有生死妄情，也稱爲有情。
"薩埵"就是有情的意思，有情就指含靈衆生，皆有靈知之性。那麼我們從這個意義上來看，菩薩是有情，因爲聲聞、緣覺、菩薩叁種聖人都沒有徹底地斷除生死妄情，所以都稱爲有情。那麼人道、天道、阿修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道的衆生也是有情，完全在生死，所以九法界也都稱爲有情。
菩提薩埵是"覺有情"，菩提薩埵就指菩薩說的，菩薩不但能自覺，菩薩在諸佛所聽了諸佛的開示、教誡，能悟明本具之實相，本具之本覺佛性，能識自本心，見自本性，這是菩薩能自覺。另外菩薩在自覺的時候，因爲菩薩是大道心衆生，所以能夠發心進入法界去普度衆生，所以菩薩在自覺的同時能夠覺他。他就是衆生的意思，覺他就是行菩薩道，去覺悟衆生，去利益衆生，去普度衆生。覺他的過程就是修行的過程。所以能夠斷一分無明證一分法身，但是不能圓滿證得，是分證法身。
菩薩自己是有情，六道衆生是有情，菩薩能自覺能覺他，所以稱爲覺有情。覺有情包括兩層意思，一個是自覺，一個是覺他。聲聞、緣覺雖然能自覺，但是不能覺他，所以不能稱爲菩提薩埵，不能稱爲菩薩。
我們在座的都是新發心的菩薩，發了無上的阿耨多羅叁藐叁菩提心，都是大道心衆生，以利益衆生爲體，就是說我們今天發心是爲了使法界衆生都覺悟，都出苦得樂，所以我們發了大乘普濟之心。佛在經裏說，聲聞緣覺能夠自覺自利，小乘根性的人，就是阿羅漢，辟支佛，就稱爲聲聞、緣覺二乘之人，乘是運載義，修小乘藏教法能使自己出離叁界，把我們運出叁界生死，得叁界外的小乘涅槃。二乘之人只能自覺，但是不能進入法界去覺他，去覺悟衆生。不能覺他，所以佛說聲聞緣覺就像螢火蟲一樣，對六道衆生來說就像螢火一樣，螢火就像咱們在農村夏天晚上看到一幫一幫一亮一滅的，非常微弱，像螢火一樣。菩薩發心廣大，不但能自覺而且能覺他，所以佛說就像太陽一樣能夠普照天下一片光明。菩薩的發心廣大，周遍法界。像我們這樣的叁千大千世界，百千萬億恒河沙數，世界尚且如此不可計數，法界衆生更是無量、無邊、無數，都沈淪在苦海。所以菩薩發心是面對法界衆生發心，一定要普度、覺悟、利益法界衆生，令他們都能出離生死苦輪，究竟成佛。所以菩薩發心能周遍法界，廣大，這個大是超越大小的大，不可思議之大。就像地藏王菩薩說的，地獄不空，誓不成佛。叁世諸佛都是這樣發心的。
菩薩發心是廣大的，是面對法界衆生發心，不是對自己發心。說我要出苦，我要得樂，我要了脫生死，我要得證涅槃，沒離"我"，…
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