..續本文上一頁顧忌，心裏還有畏難情緒，那正確的也成錯誤的了。錯誤的要修正，正確的要堅持，這樣才能使我們完善起來，對自己有利，對大家有利。錯誤的要修正，成爲一個圓滿的人，成爲一個具有佛陀品格的人。世間也是這樣，正確的要堅持，錯誤的要修正，這樣才能使我們完美起來，老固守己見，那就不行了。按照佛說的去糾正、校正。
佛在《華嚴經》裏教誡諸大菩薩說，不爲自己求安樂。自己就是我，佛說一切法無我，生死無我，涅槃無我，苦無我，樂也無我，好無我，壞也無我，所以一切法無我，我尚且不有，安樂依據誰而得建立呢？更是虛妄不實。所以安樂不從求中得。不爲自己求安樂，我們求，有求皆苦，有求皆妄，有求皆生死。爲自己求安樂，不但安樂不現前，而且全部失掉。佛就不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦，所以佛一切具足，圓滿具足。不從求中得。
佛說心淨則國土淨，隨著我們心不斷地覺悟淨化，我們的果報和境界就殊勝起來，這是一個真實的谛理，不是迷信，這是哲理。就像我們世間人似的，但爲國家、人民、社會造福，做好事，那麼人民就愛戴，稱贊我們，給我們利益，當然我們不要得利益，這不都是唯心所現嘛，不從求中得。就像勞動模範，他不想求個人利益，就想給國家盡職、盡責、盡心，反過來國家、人民就給他榮譽，給他愛戴，讓大家學習他。他這個境界不從求中得，是由于他發的心，循業發現，循因結果，是循他這個好心發現的。有的人想求錢，求名，甚至不惜危害他人，甚至導致犯罪，所以招致大苦。萬法唯心，一切唯心造，沒有離開一心單獨存在的事物。我們但發好心，一切本自具足。
不爲自己求安樂，因爲這就是初發心時就破除我執、我相，必須把這個破了，說我爲了自己求安樂，爲了自己成佛，我才修行，這個心，目的、願望不純，摻雜虛妄，不真實。因地不真，果遭迂曲，因地發心的時候就不真，沒發真實，將來果也是個生死果，不會得菩提，迂回、曲折，不能直趣無上菩提，究竟成佛。咱們大家不是想成佛想出苦得樂嘛，我們得知道出苦得樂的真實道路，佛法上沒有巧路，直心是道場。因地不真，果遭迂曲，我們初發心時，因地心要真實，那麼才能圓滿果地修證。
不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦，這是佛說的，我們發心的全體，爲了衆生得離苦。佛把一切衆生視爲親人，一如家人而欲救度之，叁世諸佛都是以慈悲爲體，把一切衆生看作是自己的親人，親人沈淪苦海就等于我們沈淪苦海，所以非救度不可，不救度不行。舉佛心的全體就是慈悲二字，以慈悲爲體。佛法就重在拯救一切衆生，地獄的衆生雖然極惡，受那種苦報，但是佛也慈悲攝受，到地獄去給他種種開示，開發他的神識，使他返迷爲悟，提起正念，妄念滅了，地獄就滅了，正念提起了，就能超生，所以佛也攝受不舍。因爲衆生皆有佛性，就是因爲他迷，所以造業輪回生死，一旦覺悟了也可以成佛。在佛的慈悲眼裏，沒有一個衆生不可以拯救，所以佛是無緣大慈，普濟于一切，怨親平等。
叁世諸佛是我們的學處，我們發心想要成佛，必須像叁世諸佛這樣發心，像《地藏經》說的，若想成佛，必須發普度衆生之心。這是路子、道路，不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦，菩薩必須這樣發心。如果爲了自己，就絲毫不能爲了衆生；只有爲了衆生，才能夠放舍自己。放舍自己就是放舍悭貪，就是放舍生死，把我放下、舍掉，放舍自己，自己就是生死，放舍自己就是放舍悭貪，悭就是吝惜，貪就是引取無厭，正在生死，舍悭貪就是舍生死，這樣才能了脫生死，使衆生了脫生死，使自己了脫生死，這是一個道路。不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦，這是佛的教誡、教令。所以菩薩發心根據佛的教導，要發得廣大，菩薩發心學佛，向叁世諸佛學，佛是我們的學處，學作佛之處。修無上覺道，佛者覺義，佛道，所以菩薩發心修無上覺道的目的、願望、宗旨只有一個，必須這樣發心，不這樣發就虛僞，發得不真實，果就不能真實。面對法界衆生發心就把"我"破了，必須破我，如果說爲了我，我在其中，就是生死在其中，這個生死的體沒打破。就像這塊玉似的，包藏瑕疵。玉是精金美玉，很值錢，但是包藏瑕疵，藏就是裏面藏有，瑕就是頑石，美玉裏還有一塊頑石，所以這塊玉就不值錢了。所以我們菩薩發心要發得真實，不能把我放在其中，就是爲了提攜法界衆生沒，提就是拔衆生苦，攜就是攜助，法界衆生就是十方世界的一切有情，出離生死苦輪。菩薩發心不僅要度六道衆生，而且要把聲聞緣覺的變易生死也都摧毀打破。觀世音菩薩在普門品裏說麼，念彼觀音力，一切得解脫。水火、風難、道路劫賊，一心稱名，悉皆得解脫，求財得財，求官得官，求長壽得長壽，求子女得子女。世間的利益也滿足，佛法就是爲了安樂衆生，因爲這部分衆生不思出離，想得世間利益，但是不危害他人，這個正當的願求菩薩也滿足。出世間的，菩薩也滿足，求聲聞得聲聞，求緣覺得緣覺，求菩薩得菩薩，求無上菩提得無上菩提。觀世音菩薩發的願哪，"只要一心念我名號"，那麼我們想求阿羅漢道，求辟支佛果，求菩薩，或者究竟成佛，菩薩都能滿足。因爲觀世音菩薩是帶果行因，是正法明如來，就有這個力量和作用。
觀世音菩薩是這樣行的，那麼我們發心學菩薩行，要和觀世音菩薩一致、一樣，首先要滿足衆生的願望，出離兩種生死，世間的分段生死和出世間的變易生死，必須超越自我，就是我們現在不能超越，在認識上必須提高，得認識上去，然後才能夠逐漸地脫離。就是爲了這個。
這裏就沒提到我，佛說，不爲自己求安樂嘛。這就是初發心時便成正覺，就把我的生死打破，這樣我們的菩薩道才能運作起來。一修學佛法，就想到自己如何如何，還難受，還沒滿足，所以這個菩薩道是實行不起來的。一想到衆生的疾苦、生死、障難，我們就有了信心，有了力量，甯肯舍掉自己的錢財、物品，布施佛法，甚至身命，難行能行，我們的本師就是這樣做的，所以我們也得發大心。世間所說：舍得舍得，不舍決定不得。舍和得是兩個概念，是個對待法。我們抱著生死不舍，那怎麼才能得無上菩提呢？所以對這個道理我們應該透過去。
爲衆生，我們受了菩薩戒，很好地修戒，由戒生定，由定發慧。戒定慧是叁無漏學，不漏落叁界生死，我們要很好地修戒定慧，身口意不犯過惡。爲了普度衆生，我們要很好地修習戒定慧，精勤修習。修戒，戒能防非止惡，能淨化我們的身口意叁業，折伏叁業，對治過非；修定，定能使我們發不可思議的利益衆生之用，在禅定中發生；修慧，慧能夠成就我們的法身慧命。修戒定慧叁無漏學，不是爲了自己出苦得樂，修戒定慧可以成就我們不可思議的力量和作用，我們才能得大力，成就諸佛菩薩的功能利用，才能夠去普度衆生。我們發心是這樣的，爲了普度衆生而常行六度，六度即是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，六度能自度度他。四攝，攝受衆生的四種方便辦法。常行六度四攝，這是一個。爲利益衆生而難行能行，其他人不能實行的我們能實行。爲了衆生出苦得樂，受了大乘菩薩戒，衆生需要錢財物品，我們給錢財物品；需要佛法，我們布施佛法；需要身命，我們也不能顧忌。這個不是說說，必須這樣認識，這樣實行。
我們的本師在修因地時，修因地就是沒證得的時候，佛在經裏說，叁千大世界雖然廣大，但是我們本師爲了救度衆生，沒有芥籽許不是我舍身之地。就是叁千大千世界雖然廣大，佛舍的色身、身命一個挨著一個排，沒有芥菜籽那麼大空隙，所以佛舍身無始劫來無量無數無邊。所以我們學菩薩行也要難行能行。
據華嚴經疏卷六所舉，行菩薩道有四難，一、背己利世難。二、行相唯苦難。叁、處經諸有難。四、時劫無量難。第一個就是背己利世難，因爲在迷的衆生誰也不肯違背自己的利益去利濟世間，利濟一切有情。所以我們要想學菩薩道，修菩薩行，就得完全違背自己的利益，沒有自己的利益，再不去謀自己的利益，完全去利益衆生。這個是難的，但是菩薩也能夠實行，不把它當成一種困難，而且愛樂隨順，心裏認可，因爲他能舍掉自己的利益。背己利世難，世即世間，兩種世間，包括六道衆生和聲聞緣覺，就是犧牲自己的一切利益，就去爲了利益衆生。所以我們今天發心受菩薩戒了，也要這樣發心。不是受了菩薩戒了，專門爲了自己的利益，相反，要把自己的利益放舍，去利益衆生。
處經諸有難。諸有就是叁界萬有，因果不亡爲有，這就是說，菩薩在行菩薩道時，一切善惡、逆順、罪福等境界千變萬化，爲了利益衆生，我們心裏就沒有什麼善惡、逆順、罪福千變萬化錯綜複雜之相，我們能用善巧智慧，只是一心利益衆生，因爲善惡、逆順、罪福這都是生滅無常可壞之法，這裏面絲毫沒有我和我所，沒有我的利益可以計較，都能夠暢通無阻。好的不貪，壞的不瞋，但運作菩薩行、菩薩道，去利益衆生，自覺覺他，所以難行能行，在這裏能夠暢通無阻、了無障礙，能夠看得破、放得下。
時劫無量難。雖然從初發心到果地要經過叁大阿僧祗劫，劫數久遠，但菩薩樂于普度衆生，也不爲難，也不看成是障難、苦難，菩薩就是要經曆一切苦難之處。行菩薩道不是像我們想的那樣天真，說是一帆風順，一番好事，不是。正好相反，一切苦難都要經曆，甚至要舍去身命。這樣我們能夠愛樂隨順，我們雖然舍掉身命，但是就像佛在經裏說，以不堅身，不堅身就是我們不堅固的四大假合之身，就是這個業報身心，生滅無常可壞之法，不堅固，就是我們人身無常，心刹那生滅，我們的色身六根刹那往衰老、壞爛、死亡的方向變化。不堅固，換取堅身，堅身就是法身慧命，我們用這個生死身換取法身慧命，究竟成佛。以不堅身換取堅身，此乃樂事，是我們最快樂最痛快的事情，這不是好事嘛，我們有什麼顧忌的…
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