生死根本與本有真心
本覺佛性，人人本具，正因爲衆生迷于本覺佛性，不知道，不能悟明，所以向外攝求，用諸妄想，此想不真，故有輪轉。所以我們本師告訴我們：大地衆生皆具如來智慧德相，只因妄想執著而不能證得。
那我們知道了佛是本具的，就不向外攀緣妄想執著了，這樣我們就能伏滅妄想，發明本源心地，究竟成佛。諸佛悟此而成菩提，叁世諸佛都是悟明本具之佛性，依之修證，然後得成無上覺道。衆生迷此而成生死，爲什麼我們從無始劫來生生世世流轉生死呢？就是因爲迷于本具之佛性，對本來佛不認識，不知道，不能悟明，所以不能證得。這就是迷的意思。
我們知道佛是本具的了，那麼我們就不向外攀緣妄想執著了，因爲心外無法。假若一切衆生皆能悟明本具之實相，這個實相是本具的，叁世諸佛乘願來到世間，就是爲了這一大事因緣，開示悟入本具之實相。這個實相的道理就是成佛的道理，通達一心，一心就是我們的本覺佛性，實相是我們本覺佛性的道理，本來佛的道理。我們因爲大覺世尊的開示，能夠悟明本具之佛性，能夠通達我們本具之佛性是個什麼道理，這樣我們就能夠識自本心，見自本性，心開意解，就不會迷悶，所以我們就不向外攝求，不攀緣妄想執著世間、出世間的一切事物。這樣我們就能伏滅妄想，發明本源心地，究竟成佛。
悟明實相通達一心以後，識破妄想，妄想通指我們一切虛妄心行。妄想二字是指心法說的，指一切虛妄心行。就我們衆生迷情分上來說，用的都是這個虛妄心行。虛就是不實，妄就是不真，它屬于心法，是我們抽象的精神世界，不是具體的物質、事物，沒有形狀，沒有相貌，沒有顔色，看不見，摸不著。就是我和大家說話的這個心，大家聽我說話的這個心，同屬于虛妄心行。在前面我跟大家說了，這種虛妄心行通屬于妄想，不管是善性的還是惡性的，不善不惡性的，不善不惡就是無記性，沒有善惡標志，不容易使人記憶。于善緣發了一念善心，這一念也是生滅性、無常性、可壞性，生滅就是無常，無常也是可壞。就是我們衆生使的這個心有叁種行式，善性發心能建立世間的利益，惡性發心能造成危害，不善不惡性發心是平常發心，像走路、上商店、洗衣服等。不管是善性的、惡性的、不善不惡性的，只要這個妄心一起，就覆蓋糾纏我們的本覺佛性，使我們本具的智慧光明妙用不得顯發，佛的境界不能現前。在這裏它沒有自性，沒有一個常恒不變的實體，因爲衆生在迷，迷惑、不覺悟，所以認妄爲真，把生滅妄想、生死妄本認爲是本有真心，所以在使用這個無明妄想、虛妄心行的大事因緣當中，無所不用其極，就是這一念心把我們拖進無邊的生死、罪業和痛苦，所以我們發心學佛就是要降伏其心。因爲我們本覺佛性不屬善、不屬惡，不屬不善不惡，是超越對待的。
"叁十七道品"四念處裏說：要觀心無常。正念觀察這個心是無常的，同時這個心是無我的，佛說一切法無我，這一念妄想之中也沒有我和我之所在，觀心無我，所以衆生于無我的一念妄想之中妄計爲我，這不是虛妄嘛，認賊爲子，它本來是生死的怨賊，但是我們把它當成親人，就像家賊似的，家賊不除就不能避免它的危害，因爲衆生在迷，不認識。這個心是無常的，一會兒吃飯的心，一會兒走路的心，一會兒又寫字的心，吃飯、走路、寫字，體性不一樣，如果吃飯的心是我，那麼走路、寫字的心又是誰呢，如果說寫字、走路、吃飯這叁個心都是我，那麼應有叁個我，那也不成立，所以心是無我的。但是衆生妄想計度，說這個心就是我的全體，我之所在，歸我所有，我這一念心誰也不能否定，所以就把事情推向反面。
佛說觀心不淨，這個心是濁惡染汙性，是顛倒性、障礙性、迷悶性，無一是處，所以佛讓我們觀察，正念觀察、谛審觀察這一念心究竟是有我還是無我，究竟是真實常恒不變，還是生滅無常之性，是清淨的還是濁惡染汙的，一切生死、罪業、痛苦都由它而得建立。我們叁界六道因心成體。佛在《教經叁遺》裏說：心是惡源。萬惡之源，它能建立叁界六道，地獄、惡鬼、畜生，能建立刀山火海，建立兩種生死，一切天災人禍，都是由它建立的，都是這個妄心的力量和作用。《地藏經》說：舉心動念無不是業，無不是罪。罪就是業，業也是罪，過去我們誦《地藏經》，感覺佛說的這句話不太理解，我們學了大乘了義之教，真實之法，我們才真正看到了它的本來面目，這一念心無一是處，無不是業，無不是罪，我們才理解了它是生死性、罪業性、痛苦性。經裏還說："心者何也？"心是什麼，怎麼來的呢？"染有以。"因爲我們染汙叁界萬有，攀緣、妄想、執著、貪著這一切事物，所以生種種心。有，屬于叁界萬有這一切，所說欲有，這是指欲界說的，從地獄、人間到六欲天；色有，指色界四禅天；無色有，四空天，有就是心想、口說、身造，發起有爲造作，循業受報，發現叁界六道，這就叫有。因爲衆生不知道這是一個業果，體性空寂，所以種種攀緣、妄想、執著，生種種心。
這個心不但是濁惡染汙性，而且這個心是苦的體，所以佛說觀心是苦，正念觀察這一念心，它是苦的體。爲什麼這個桌子沒有苦呢，沒有樂呢？就是因爲它是無情物，它沒有心。這個心無有是處，所以我們不論怎麼妄想執著，怎麼攀緣，也不能有實法可得，就像用手抓虛空，抓到未來際，徒勞身心，得不到一物。
我們衆生在迷，無始劫來受業力限製，輪回六道，生生死死，死死生生，都是誰的力量作用呢？都是這個妄心的力量和作用。佛說：心生即是罪生時。心生即是罪業、痛苦、生死，離了這一念心，更沒有生死、罪業、痛苦可得。在這裏大家很好的體解，所以佛在《楞嚴經》裏說，它是生死的怨賊。《華嚴經》有個偈子："罪從心起"，罪是從心起的，不從天降，不從地長，也不是別人給的，是從心生起的。心本身就是罪，罪沒有自性，沒有自體，以心爲體，所以罪從心起。若想把罪滅除，"將心忏"，用心來忏悔滅除，就像走路似的，坎坷不平摔跟頭，因地而倒，所以我們不能拄著虛空起來，還得因地而起。我們迷了，用這一念心去建立無邊的生死，我們覺悟了以後用了這一念妄心生信、皈依、受戒、修行，然後把這妄心徹底托到後面，自行滅去，發明本源心地，不用這一念心。"罪從心起將心忏，心若滅時罪亦亡。"心若不滅，罪是不會亡的，"心亡罪滅兩俱空，是則名爲真忏悔。"但衆生在迷，無所不用其極，恐怕在使用這一念妄心上，還覺著不夠勁。
我大致給大家說說，讓大家認識我們現前使用的這個心，不要妄想執著這個虛妄心行，我們要識破妄想，認識、看破它，它不是個好物。比如說這把刀是鐵做的，是鋼鐵改變了一下形狀，但它還是鋼鐵，把它毀了以後，它還是鋼鐵；不毀，自體也是鋼鐵。這刀本身並沒有善惡，它本身並不殺人，是人心殺人，利用了這個刀，刀是媒介，借助這個刀實現殺人的罪惡目的，所以人心要不想殺人，那麼這把刀不會飛起來把人殺掉，它就是一塊廢鐵。所以我們學佛要悟明心地，當好製心，就像錢似的，它本身不屬善，也不屬惡，它是一種物質，用社會話說，是生産和交換的媒介，在我們世間生息當中，能夠發起利益，但衆生悟、迷不同，所以對錢的認識也不一樣，有的正確認識它，有的錯誤認識它，正確認識的就正確使用，就能得出正確結果，錯誤認識它就錯誤使用它，最後得出錯誤結果。所以錢本身不屬善惡，但世間人不明白心的力量和作用，所以說"有錢就有一切，錢大可以通神。"看到現象，不能看到本質，像這個房子是因爲錢的力量和作用，沒有錢這座樓就建不起來，我們穿的衣服是錢的力量和作用，沒有錢就沒有衣服穿，每天吃的飯，也是錢的力量和作用。不過是錢被人們所利用而已，但是這錢在于我們正確認識，我們覺悟了能夠正確認識它，我們能利用它爲我們發起不可思議的世間利益和佛法利益，我們用錢救濟貧困，使他們免除疾苦，生活安樂，另外用錢弘揚佛法，使衆生出苦得樂，這樣錢能建立功德，在錢上能建立善法，建立利益。如果迷惑了，錯誤地認識它，用這錢殺生、吃肉、喝酒、幹壞事，在錢上能建立無邊的生死。心是內因，心是主宰，錢是外緣，比如說世間人要想做一種事業，心上內因有了，發心了，這是一種願望和目的，但是一分錢沒有，外緣不具足，大家說這事業能不能辦？不能辦，光有內因，外緣沒成熟。如果我們發了心以後，又有錢，因緣和合，事業就辦起來了，就能贏利，所以內因和外緣是相資而成的，互爲資助而得建立的。
因爲我們聽了大覺世尊的開示，返迷爲悟了，對于宇宙人生有了正確的認識，有了正確的人生觀，再不去貪著世間的錢財名利了，重心轉移皈依叁寶了，常念叁寶功德，所以大家才能來到講堂聽佛法，正確的認識這個心，正確使用這個心，如果不這樣，我們也到世間惑亂去了，建立生死因緣。
佛者覺義，我們不要錯解佛義。心上覺悟淨化了就是佛，是指心說的，淨化到極處，發明本具之佛性，自己覺悟，要覺悟他人，自度要度他，自利要利他，自覺覺他，自覺就是自己要覺悟，對于宇宙人生要有個正確認識，正確對待，就能得出正確結果，聲聞緣覺只能自覺，不能覺他，所以不能成爲佛。然後先覺覺後覺，覺他，如果不能覺他，佛種就斷了，我們成佛了，大事完了，什麼事也不管了，法界衆生無量無邊誰去度脫呀？永遠沈淪苦海。所以必須覺他，他是衆生，自覺覺他，然後才能覺行圓滿。覺了以後，依之修行，圓滿地斷除生死惑業，圓滿地證得本覺佛性，這樣自覺覺他，覺行圓滿，始可成爲佛陀。佛陀是覺義，梵語爲佛陀，簡稱爲佛，翻譯過來就叫覺。佛不是指形相說的，佛在《金剛經》裏說："佛說叁十二相，即非叁十二相，是名叁十二相。"爲什麼把叁十二相否定了呢？佛說："凡所有相，皆…
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