..續本文上一頁是虛妄。"叁十二相對于我們來說是不可得的，我們不要攀緣、妄想、執著、貪著，在叁十二相上建立種種虛妄心行。另外佛說，若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。佛說話的音聲雖然奧妙，佛的莊嚴相好，我們不可以貪著，認爲這就是佛了，這就不對，天魔外道也能夠有神通，顯佛的莊嚴相好，來說種種法要，但是它的心是迷悶的、濁惡染汙的、顛倒障礙的，我們不能說它就是佛。佛由心作得，由不生不滅的本覺佛性作得，佛是心之果，這個大家要透過去，更不是什麼天魔外道，鬼神外仙，那更是差的十萬八千裏了。佛法就是覺悟人心淨化人心的，更不是其它，所以我們要本著正確的思想來修學佛法。
如果我們能夠悟明本具之實相，通達一心，悟明本具之本覺佛性，我們就不向外攀緣建立種種生死妄想，這就叫識破妄想。但是我要說，這得說幾天，說一年也說不完這種生死妄想，我只能把妄想的要義給大家說說，認識它的本來面目，不要受騙上當。所以我們認識，看破，就能放下執著，再也不妄想執著這一念虛妄心。都是因爲妄想執著這一念心，在這一念心的力量作用下，把我們拖進罪業的深淵，招致生死的災難。就像世間人似的，他心裏迷惑、濁惡、染汙，貪心無厭，達到不可扼製的地步，非理而取，甚至搶劫偷盜。心生法生，他這一念濁惡染汙心就把他牽入罪業的深淵，招惹災難。五分鍾就把這件事情做完了，但受到法律的製裁，判幾年，不但自己受苦，而且全家受苦，嚴重的還會失掉身命。這一念心，就是因爲不覺悟。所以我們要識破妄想，放下執著，因爲佛說只因妄想執著而不能證得本具之佛性，究竟成佛。妄想執著就像垃圾一樣，我們把垃圾清除了，本具的幹淨就出來了。不是說把垃圾清掃出去以後，再從外邊搬一個幹淨放在地上。我們的妄想滅了，就像黑暗和光明似的，黑暗沒了就是光明，光明沒了就是黑暗。妄想滅了，不生不滅的本來佛就全體顯現了。所以學佛就是要降伏其心，即可面見本來之佛。本來之佛就是我們的本覺佛性，佛的智慧光明妙用就會現前。因爲我們發心修學佛法，就是爲了降伏其心，我們誦經也好，念佛也好，參禅打坐也好，修一切善法也好，都是爲了降伏其心，所以把功夫用到相應處，把心降伏到相應的時候，我們基本不用這一念心了，此時此刻就驟然明白，心明眼亮，雖然沒得成佛呢，但我們的智慧之性就會油然而發，就像我們坐在屋子裏，一切世間事情了然明白一樣。我們的心越煩亂，越數數生心，就越顛倒、迷悶、障礙、濁惡、染汙。這個面見本來之佛，就最爲親切了。佛是本具的，就可以了卻曠劫大事，曠劫，就是無始劫來沒有解決的生死大事，成佛的大事，就可以疾速成辦。
就像六祖慧能大師，本來是一個嶺南的獦獠，獦獠就是專門打獵的，就像野人似的，沒有什麼規範、禮節，以打獵爲生，甚至吃生的，抓著昆蟲一把一把吃，沒有什麼文明、道德，所以五祖弘忍大師看到他的相貌、出身，管他叫獦獠。他老過去一個字不識，沒讀過書，打柴爲生，在旅店裏聽到別人誦《金剛經》"應無所住而生其心"，他馬上頓悟，悟明心地。達摩來到中土，一花開五葉，傳了五個祖師，初祖達摩，二祖慧可，叁祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能。在這五個祖師當中，慧能是最傑出的一位祖師。他沒有曆劫的漸修就沒有今世的頓悟，所以到此生此時此刻，已經瓜熟蒂落了，就是修因地基本已經走完了，到果地了，所以他是利根，頓悟、頓斷、頓證。頓悟，馬上悟明心地，通達實相。頓斷，馬上頓除生死習氣，生死惑業斷除了就頓證，頓證本心。頓斷妄想，證得本心，所以五祖才把衣缽傳授給他，他最後總括了禅宗這幾位祖師的法要，說《六祖壇經》，留給後人，要我們悟明心地。
如果我們能夠通達實相，悟明一心，即可面見本來之佛，是真實不虛的。就可以了卻曠劫大事，就會發明本具的智慧光明妙用，就是不離父母所生的這個血肉之軀，就能證得本具之佛性，就能夠出離生死。但對于我們沈淪的衆生，生死習氣嚴重的末法衆生，悟是頓悟，雖然明白這個道理了，但是生死習氣絲毫未減，還得在修習當中逐漸地把它斷除。
佛說的叁藏十二部教典，是屬于如來禅，就是教下禅。教下禅，通過說種種教化，說種種經、律、論，種種引導開示，我們衆生逐漸能夠悟明，明白這個道理。禅，就是實相的道理，比如說我在前面跟大家反複地講，大家逐漸認識了，對生死妄心、本覺佛性有了正確的認識了，正確認識了就有一個正確的決定選擇，這是逐漸認識的，這就叫如來禅。通過說種種法，一次不明白說兩次，兩次不明白說叁次，讀經百遍必有所得。
達摩祖師是祖師禅，祖師禅和教下禅不一樣，祖師禅不立文字，以心印心，默契。比如說有的人問祖師，祖師西來意，說達摩祖師從西天來，從印度來是什麼意思？這個就是話頭，讓學人參學這句話，達摩祖師從西來幹什麼，讓你參學、參究。那麼祖師問了，如果他悟了以後，就能做出正確回答，不悟，答錯了，祖師說你到別處參訪去吧，就不跟你說得更多了，就說你不是利根，還得參訪，還得學。
教下禅不一樣，教下，像講教的，不厭其煩地說，像我們天臺宗祖師智者大師，說法華叁大部，說了那麼多的道理，開解學人。這個就不一樣，祖師西來意，看我們的悟性。頓悟自心，我們要頓悟了，就能面見本來之佛，識自本心，見自本性。達摩祖師在《四行觀》裏和《達摩祖師論》裏說"欲要成佛，須是見性"，就是識自本心，見自本性。本性就是我們的本有真心，"若不見性，無有是處。"想要成佛不可能。《楞嚴經》說"性成無上道"。對本來佛我們還不認識呢，我們怎麼成佛呀，假如我們想上北京，北京的方向，具體位置，北京的因緣我們都不知道，怎麼上北京啊？我們得先知道什麼是佛，然後才能夠作佛，才能向佛學，才能夠方向明，路子不錯。不是這樣，就盲修瞎練，徒勞身心，就像佛說的蒸沙煮飯，拿沙子來當飯煮，煮到未來際，則成熱沙，不成飯本。所以咱們講《般若波羅密多心經》，是讓大家悟明心地，悟明本心就好辦了，就不向外求了，不向外求了，就能夠從這一切事物的系縛上面解脫下來。
什麼是祖師西來意？"空中釘橛"，那是不可能的事情，用這句話就契合了祖師這個話頭。什麼是話頭呢？就是祖師在沒向你發問之前你那個本來面目，讓你悟那個。所以說了祖師是以心傳心，以心印心。那麼他心裏就會執著這一法：祖師來是以心印心，這不還是有一物嗎？猶有這個在，還是有這一念生死在。六祖大師說"本來無一物"，如果他回答說：祖師來是以心印心，不立文字。他就會執著，別人再問他的時候，他又執著這個法上了。這個法不是本心，猶有這個在，還有一物在，還有生死把柄可抓，他又執著這個文字上了。所以祖師說，空中釘橛，就是沒有這回事，你說什麼都不是，就把祖師西來意這個話頭給否定了，沒有什麼西來意、不西來意了，這樣的話你就可悟明本心。話頭話頭嘛，祖師在問話之頭，就是心裏沒生心，沒有說話之前，那個境界，那個本來面目，讓你自己去識取。
祖師禅和教下禅是不一樣的，不像我在前面對大家反複這樣說，如果我們在教下，通過聽講佛法能悟明一心，也能識自本心，見自本性，雖然不是頓悟，但是我們最後也能透亮，也能知道這個道理，沒有一法可得。如果能這樣的話，豈不快哉？這不是很痛快的事情嗎？這不是很簡捷、直接，不用繞很多圈子、很多麻煩嗎？因我們衆生在迷，皈依到佛門以後，不向佛學，不很好地深入經藏，甚至把佛忘了，向外道鬼神學，鬼神正在生死，舉體都是虛妄，沒有我們的學處，我們向它們學，不是把我們引入歧途，招惹災難，重新建立生死嗎？徒勞而無有益。所以我們要向佛學，要悟明一心，通達實相，我們就可以親見佛的本來面目。
禅宗言下大悟，至于能不能頓斷，在于本身的生死習氣是嚴重還是輕薄，如輕薄，馬上、很快就斷了，像鏡子上土似的，埋在深地裏得把它挖出來，得費一翻功夫，如果上面只是一層灰，那麼用手巾一擦就可以照一切物像。但是這個理要明白，理不明白那麼修行沒有路子。
佛的智慧，般若妙智人人本具。前面我跟大家說了，我們本師成道的第一句話就說：奇哉、奇哉，大地衆生皆具如來智慧德相。所以說是衆生本具的，此般若就是佛的智慧，此般若妙智，不是佛成道以後獨自具有，法界衆生人人本具，但是這個般若妙智是個什麼因緣呢，下面我給大家說說。
此般若妙智以實相爲體，實相是理體。般若妙智是從體發用，就是般若的智慧之用，一心的全體大用。就我們衆生分上來說，我們只是在發明的過程中，就佛的分上來說是已經親自證得了本覺佛性，就具足本具的般若智慧，就是佛的智慧，以實相爲體。實相就是我們本覺佛性的道理，以實相的理體發起般若智慧的照明，所以觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切若厄。因爲智能滅妄，智能破惑，無明妄想滅除了，迷惑之心破除了，自然得成無上道。
所謂實相者，實相具體是指什麼說的呢？即衆生所具的本覺佛性是。本覺佛性就是實相，實相也就是本覺佛性。這本覺佛性是我們的本來心、本來佛，是抽象的最高的精神世界，屬于心法。因爲我們人生活在世間，就是一個精神，十方世界唯是一心，更無它法，心若迷悶了，那麼一切都是黑暗的，都是痛苦的，所以心要覺悟淨化。這個精神世界屬于心法，不是日月星辰，不是山河大地，不是車水馬龍，不是房屋、桌椅、板凳，不是男女老少，不是飲食醫藥，繩床臥具，不是長短方圓，不是好壞是非。清淨本然，離一切相。佛在《金剛經》裏說："離一切相，即名諸佛。"不是具體的事物，所以沒有形狀，沒有相貌。正因爲不是具體的事物，沒有形狀，沒有相貌，沒有顔色，所以我們看不見，摸不著。
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