..續本文上一頁"欲要成佛，須是見性。"現在我給大家講的是讓大家識自本心，見自本性，看到自己的本來佛是個什麼面目。這個本覺佛性就是我們的本來心，從根本以來的本有真心，這個心天然如此，不假造作，也就是我們的平常心、本來心，本來就有，無始劫前它沒生，所以盡未來際也找不到它的滅處。《心經》裏說"不生不滅"，常恒沒有變異，縱然我們造作惡業，輪回生死，我們這本覺佛性也不滅，將來我們返迷爲悟了，得成無上覺道，究竟成佛了，它也沒生，還是發明本有，所以這個本來心就是我們的本有真心。我們再依真起妄，濁惡、染汙、迷惑，它也不汙垢，就像摩尼寶珠似的，就是埋在糞土裏也不能使摩尼寶珠受到染汙，將來寶珠出了糞土，把糞土擦掉，摩尼寶珠也不因爲出了糞土才開始清淨，它的本體就不垢不淨，所以《心經》說"不垢不淨"。佛是心之果，由本覺佛性作得，這個大家要有正確認識。
這個本覺佛性、本來心、本有真心、本來佛，爲叁世諸佛所共悟，所共證，叁世諸佛都是證得本覺佛性，得成無上覺道的。性成無上道，性就是心。六祖大師說，不悟自心，學法無益。自心就是我們的本有真心，我們對于本來佛還不認識，怎麼去成佛呢？那不是癡心妄想嗎？所以不悟自心，縱然修學佛法，也得不到利益。當然六祖大師是從大乘了義教說的，這個益是究竟得作佛的不可思議的佛法利益，不是指人天利益，聲聞緣覺的利益，指究竟得作佛的利益。不悟自心，學法無益，所以要識自本心，見自本性，然後才能夠方向明，路子不錯，直趣寶所，不盲修瞎練，不走彎路，就像上北京似的，不知道北京的方向、具體位置，我們亂走一氣，徒勞而無有益也。所以我們修學佛法，一定要方向明，路子不錯。
這個本覺佛性離一切相，相就是虛妄之相，叁界六道，內之身心、外之世界，日月星辰、山河大地，這一切物質世界。我們的本覺佛性在我們清淨心體上，沒有世間相，就是離一切相。世間相是循因結果，循業發現，因心成體，因我們無明妄想這個心，而成就了叁界六道。在我們清淨心體上離一切虛妄之念，所以沒有叁界六道之相，沒有世間相。因爲衆生迷于本具之佛性，不知道，不認識，不能悟明，所以向外攝求，向外道拜祭鬼神，認爲太陽也是神，拜太陽爲神，拜月亮爲神，把鬼神當作佛學，那不顛倒之甚嗎？
佛法是開示正信，沒有世間這一切事物，既然如此，我們再攀緣妄想執著這一切事物，就會建立種種虛妄心行，就覆蓋了我們的本覺佛性。不貪著，沒有貪心，不去攀緣妄想執著它。都是要有所求取，所以建立貪心，因衆生在迷，以真起妄。比如說黃金，黃金是體，以這黃金造種種殺生之具，刀杖之類。依真起妄，因迷的關系，依真去起諸妄想，起貪心，貪得不到滿足，反而爲嗔，嗔是貪的另一種表現，也是貪，因爲在迷所以貪著世間，貪本身就是愚癡，不是智慧之性，嗔恨本身也是愚癡性，不是智慧之性，嗔也是癡。所以因爲我們不能悟明自心，向外攝求，依真起妄，建立種種虛妄心行，貪心、嗔恨心、愚癡心，而貪嗔癡的體性是一個，都是濁惡染汙性。
我們的本覺佛性沒有世間相，也沒有出世間相。世間相屬于生死相，出世間相屬于涅槃相。我們本覺佛性是清淨心體，既沒有叁界六道的生死相，也沒有叁界外的涅槃相，唯是一心，更無它法。沒有出世間的一切事物就是聲聞、緣覺、菩薩、佛的一切法，在我們清淨心體上清淨本然，佛在《金剛經》裏說："凡所有相，皆是虛妄。"包括世間和出世間相。唯是一心，由于衆生的種種攀緣和妄想執著，所以建立世間和出世間的差別之相。
由于現在我們跟大家說的這部經是大乘了義教，直接顯了，生死即涅槃，煩惱即菩提，唯顯一心，我們現在講的不是人天法、聲聞法、緣覺法、菩薩法，講的是佛法，所以沒有出世間相。聲聞緣覺不能悟明一心通達實相，心外取證，妄認爲叁界外實有涅槃可得，所以不愛世間愛出世間，愛是共同的，雖然能出離世間六道的分段生死，但不能出離叁界外的變易生死。因爲法執不破，他心裏攀緣妄想執著叁界外的這一切事物，就是聲聞、緣覺、菩薩、佛的一切事物，所以不能悟明一心，不能證得本心，不能究竟出離兩種生死。爲什麼出世間的一切事物也不可以妄想執著呢？如果我們攀緣、妄想、執著出世間的一切事物，那麼它又成爲我們攀緣、妄想、執著的妄境了，還會發起我們的虛妄心行，還是覆蓋我們的本覺佛性。不愛世間愛出世間也是貪，貪是共同的，貪就是生死的體。所以聲聞緣覺不能出離變易生死。
通過上面講述，大家都知道，佛是本具的，本覺佛性人人本具，那麼我們的本覺佛性可不可以攀緣妄想執著呢？也不可以。我們有個頭，不能再求一個頭，頭上安頭那就是顛倒了。如果我們攀緣、妄想、執著、貪著我們這個本覺佛性，還是法愛不破，我們本覺佛性又成爲我們攀緣、妄想、執著的對象了。
貪著世間不行，貪著出世間也不行，貪著本覺佛性行不行呢？也不行。所以自相也要離。佛不自佛。爲什麼本覺佛性自相也不能貪著、攀緣、妄想、執著呢？佛是覺悟的人，是淨化的人，叁世諸佛，雖然證得本覺佛性，究竟成佛，但是佛對本覺佛性沒有妄想執著性，佛不做這樣的想念：現在我已證得本覺佛性，我已經成佛了。佛若做這樣的想念，那麼佛就有貪著，貪著本覺佛性，貪著佛這種事物，還會生種種妄心，就不是覺悟淨化的人了，就失去了佛的真實意義。
就像我們做官似的，舉個世間因緣給大家說吧，官者公也，官是代表群衆利益的，是人民的公仆，人民的需要，我們能夠對于我們的責任，在其位謀其政，盡心、盡職、盡責，所以官不自官，不能說我是什麼什麼官，這樣就貢高我慢了，就失去了官的真實義。官是人民對我們的重托，需要了，我們就做，不需要，我們就不做，所以不要把自己摻雜進去。正像佛在《金剛經》裏說，我得阿羅漢道，不做阿羅漢想。阿羅漢是指心覺悟淨化說的，阿羅漢是個假名，無複煩惱，心得自在，所以如果我證了阿羅漢道，再做阿羅漢想，生起這一念心，所以心就不是覺悟淨化的，就失掉了阿羅漢的真實意義。佛雖然是本具的，如果我們貪著、妄想、執著我們的本覺佛性，那就等于頭上安頭了，顛倒自性，所以自相也不要攀緣、妄想、執著，世間、出世間的一切事物甚至我們的本覺佛性都不要攀緣、妄想、執著，這樣的話我們才沒有生死把柄可抓，這樣才能使我們于一切法的系縛上解脫下來。
凡夫在迷，貪著世間，攀緣、妄想、執著世間的一切事物，所以在世間一切事物上建立無邊的生死。聲聞緣覺不悟自心，不能通達實相，所以貪著、攀緣、妄想、執著出世間的一切事物，法執不破，所以不能出離變易生死。菩薩貪著本覺佛性，所以不能出離法愛，不能斷除最後的生相無明，進入妙覺，究竟成佛。我們要想成佛，首先得悟明心地，沒有生死把柄可抓。佛在《金剛經》裏說："離一切相即名諸佛。"不是滅相，我們但不攀緣、妄想、執著世間相、出世間相、本覺佛性自相，我們就會從一切法的系縛當中，生死系縛當中解脫下來，當下覺悟，當下解脫，當下安樂，直趣菩提。
所以我們在一切時間、空間處所裏，身心躁動不安，苦得不得了，被一切事物障礙、逼迫、系縛，就是因爲我們不能夠悟明一心，通達實相，心還有放不下之處。哪一種事物我們看不破放不下，哪一種事物就反過來系縛、障礙、逼迫我們。除此以外，更沒有苦樂可言。這是最親切的了，不像外道說的神乎其神，都是系縛法，生死法，這是大覺世尊開示的真實覺道。我們現在不能開解，我們要想成佛，最後也得開解，也得悟明這個道理。不悟明這個道理，有放不下之處，哪一種事物放不下，哪一種事物就成爲我們的生死障礙，這個大家要清楚。
這樣我們就會得大解脫，如果我們能這樣認識的話，就沒有我們的攀緣處。攀緣世間，世間不是我們的本來佛；攀緣出世間，出世間也不是；攀緣我們的本覺佛性，起諸妄想，本覺佛性又失掉了，也不是。沒有攀緣處，沒有憎愛心，憎愛世間也沒有用，憎愛出世間也沒有用，憎愛本覺佛性也沒有用。沒有憎愛處，沒有取舍處，當下歇息，方契妙道。契就是契合，妙道就是我們的本覺佛性、覺道，覺悟的道路。
跟大家說的直接一點，了義教，佛這一種事物也是假名，佛無所執，佛者覺義，是指心覺悟淨化說的，如果說這一法是佛，我們妄想執著去攀緣、貪著，舉體都是妄想，就不是佛了，因爲你不是覺悟的人、淨化的人。通達實相，悟明一心，要徹底地摧毀打破一切生死疲勞，一斷一切斷，絲毫不留生死把柄。我們還有什麼可以貪著、攀緣、妄想、執著的呢？說我要成佛，這一念心舉體都是妄想，就不是我們的本來佛了。起念即失。佛不是說麼，狂心頓歇，歇即菩提。妙道就是不可思議的覺道。
衆生都是貪著，比如說凡夫貪著世間，攀緣、妄想、執著世間的一切事物，起貪嗔癡性； 聲聞緣覺不攀緣、妄想、執著世間，貪著出世間，攀緣出世間的一切事物，法執不破，也是癡，所以也起貪嗔癡性；菩薩不能斷除最後的生相無明，不能離本覺佛性自相，也起貪嗔癡性，是妄心。像世間凡夫貪著殺生，在虛妄相上起紛爭，互相鬥亂危害，甚至互相殺伐。佛說，莫見長莫見短，這樣心地才能平衡。衆生在迷，與世間、出世間一切事物起諸妄想，貪嗔癡，殺生、偷盜、淫欲，長短是非，這些妄心一共有八萬四千。所以我們這本覺佛性，被八萬四千煩惱迷惑之心覆蓋和糾纏，糾纏就是系縛，起了這些妄心，就覆蓋了我們本覺佛性，所以使心地陰暗，愚癡暗昧，沒有一點光明智慧之性。心地爲什麼陰暗呢，就是因爲八萬四千種心病覆蓋遮擋，就像今天太陽的體和光明本來在虛空住，沒離虛空，就因爲烏雲的遮擋，所以舉天黑暗，我們就不得太陽的照明。心地黑暗，無所明了，…
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