..续本文上一页是虚妄。"三十二相对于我们来说是不可得的，我们不要攀缘、妄想、执着、贪著，在三十二相上建立种种虚妄心行。另外佛说，若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。佛说话的音声虽然奥妙，佛的庄严相好，我们不可以贪著，认为这就是佛了，这就不对，天魔外道也能够有神通，显佛的庄严相好，来说种种法要，但是它的心是迷闷的、浊恶染污的、颠倒障碍的，我们不能说它就是佛。佛由心作得，由不生不灭的本觉佛性作得，佛是心之果，这个大家要透过去，更不是什么天魔外道，鬼神外仙，那更是差的十万八千里了。佛法就是觉悟人心净化人心的，更不是其它，所以我们要本着正确的思想来修学佛法。
如果我们能够悟明本具之实相，通达一心，悟明本具之本觉佛性，我们就不向外攀缘建立种种生死妄想，这就叫识破妄想。但是我要说，这得说几天，说一年也说不完这种生死妄想，我只能把妄想的要义给大家说说，认识它的本来面目，不要受骗上当。所以我们认识，看破，就能放下执着，再也不妄想执着这一念虚妄心。都是因为妄想执着这一念心，在这一念心的力量作用下，把我们拖进罪业的深渊，招致生死的灾难。就像世间人似的，他心里迷惑、浊恶、染污，贪心无厌，达到不可扼制的地步，非理而取，甚至抢劫偷盗。心生法生，他这一念浊恶染污心就把他牵入罪业的深渊，招惹灾难。五分钟就把这件事情做完了，但受到法律的制裁，判几年，不但自己受苦，而且全家受苦，严重的还会失掉身命。这一念心，就是因为不觉悟。所以我们要识破妄想，放下执着，因为佛说只因妄想执着而不能证得本具之佛性，究竟成佛。妄想执着就像垃圾一样，我们把垃圾清除了，本具的干净就出来了。不是说把垃圾清扫出去以后，再从外边搬一个干净放在地上。我们的妄想灭了，就像黑暗和光明似的，黑暗没了就是光明，光明没了就是黑暗。妄想灭了，不生不灭的本来佛就全体显现了。所以学佛就是要降伏其心，即可面见本来之佛。本来之佛就是我们的本觉佛性，佛的智慧光明妙用就会现前。因为我们发心修学佛法，就是为了降伏其心，我们诵经也好，念佛也好，参禅打坐也好，修一切善法也好，都是为了降伏其心，所以把功夫用到相应处，把心降伏到相应的时候，我们基本不用这一念心了，此时此刻就骤然明白，心明眼亮，虽然没得成佛呢，但我们的智慧之性就会油然而发，就像我们坐在屋子里，一切世间事情了然明白一样。我们的心越烦乱，越数数生心，就越颠倒、迷闷、障碍、浊恶、染污。这个面见本来之佛，就最为亲切了。佛是本具的，就可以了却旷劫大事，旷劫，就是无始劫来没有解决的生死大事，成佛的大事，就可以疾速成办。
就像六祖慧能大师，本来是一个岭南的獦獠，獦獠就是专门打猎的，就像野人似的，没有什么规范、礼节，以打猎为生，甚至吃生的，抓着昆虫一把一把吃，没有什么文明、道德，所以五祖弘忍大师看到他的相貌、出身，管他叫獦獠。他老过去一个字不识，没读过书，打柴为生，在旅店里听到别人诵《金刚经》"应无所住而生其心"，他马上顿悟，悟明心地。达摩来到中土，一花开五叶，传了五个祖师，初祖达摩，二祖慧可，三祖僧璨，四祖道信，五祖弘忍，六祖慧能。在这五个祖师当中，慧能是最杰出的一位祖师。他没有历劫的渐修就没有今世的顿悟，所以到此生此时此刻，已经瓜熟蒂落了，就是修因地基本已经走完了，到果地了，所以他是利根，顿悟、顿断、顿证。顿悟，马上悟明心地，通达实相。顿断，马上顿除生死习气，生死惑业断除了就顿证，顿证本心。顿断妄想，证得本心，所以五祖才把衣钵传授给他，他最后总括了禅宗这几位祖师的法要，说《六祖坛经》，留给后人，要我们悟明心地。
如果我们能够通达实相，悟明一心，即可面见本来之佛，是真实不虚的。就可以了却旷劫大事，就会发明本具的智慧光明妙用，就是不离父母所生的这个血肉之躯，就能证得本具之佛性，就能够出离生死。但对于我们沉沦的众生，生死习气严重的末法众生，悟是顿悟，虽然明白这个道理了，但是生死习气丝毫未减，还得在修习当中逐渐地把它断除。
佛说的三藏十二部教典，是属于如来禅，就是教下禅。教下禅，通过说种种教化，说种种经、律、论，种种引导开示，我们众生逐渐能够悟明，明白这个道理。禅，就是实相的道理，比如说我在前面跟大家反复地讲，大家逐渐认识了，对生死妄心、本觉佛性有了正确的认识了，正确认识了就有一个正确的决定选择，这是逐渐认识的，这就叫如来禅。通过说种种法，一次不明白说两次，两次不明白说三次，读经百遍必有所得。
达摩祖师是祖师禅，祖师禅和教下禅不一样，祖师禅不立文字，以心印心，默契。比如说有的人问祖师，祖师西来意，说达摩祖师从西天来，从印度来是什么意思？这个就是话头，让学人参学这句话，达摩祖师从西来干什么，让你参学、参究。那么祖师问了，如果他悟了以后，就能做出正确回答，不悟，答错了，祖师说你到别处参访去吧，就不跟你说得更多了，就说你不是利根，还得参访，还得学。
教下禅不一样，教下，像讲教的，不厌其烦地说，像我们天台宗祖师智者大师，说法华三大部，说了那么多的道理，开解学人。这个就不一样，祖师西来意，看我们的悟性。顿悟自心，我们要顿悟了，就能面见本来之佛，识自本心，见自本性。达摩祖师在《四行观》里和《达摩祖师论》里说"欲要成佛，须是见性"，就是识自本心，见自本性。本性就是我们的本有真心，"若不见性，无有是处。"想要成佛不可能。《楞严经》说"性成无上道"。对本来佛我们还不认识呢，我们怎么成佛呀，假如我们想上北京，北京的方向，具体位置，北京的因缘我们都不知道，怎么上北京啊？我们得先知道什么是佛，然后才能够作佛，才能向佛学，才能够方向明，路子不错。不是这样，就盲修瞎练，徒劳身心，就像佛说的蒸沙煮饭，拿沙子来当饭煮，煮到未来际，则成热沙，不成饭本。所以咱们讲《般若波罗密多心经》，是让大家悟明心地，悟明本心就好办了，就不向外求了，不向外求了，就能够从这一切事物的系缚上面解脱下来。
什么是祖师西来意？"空中钉橛"，那是不可能的事情，用这句话就契合了祖师这个话头。什么是话头呢？就是祖师在没向你发问之前你那个本来面目，让你悟那个。所以说了祖师是以心传心，以心印心。那么他心里就会执着这一法：祖师来是以心印心，这不还是有一物吗？犹有这个在，还是有这一念生死在。六祖大师说"本来无一物"，如果他回答说：祖师来是以心印心，不立文字。他就会执着，别人再问他的时候，他又执着这个法上了。这个法不是本心，犹有这个在，还有一物在，还有生死把柄可抓，他又执着这个文字上了。所以祖师说，空中钉橛，就是没有这回事，你说什么都不是，就把祖师西来意这个话头给否定了，没有什么西来意、不西来意了，这样的话你就可悟明本心。话头话头嘛，祖师在问话之头，就是心里没生心，没有说话之前，那个境界，那个本来面目，让你自己去识取。
祖师禅和教下禅是不一样的，不像我在前面对大家反复这样说，如果我们在教下，通过听讲佛法能悟明一心，也能识自本心，见自本性，虽然不是顿悟，但是我们最后也能透亮，也能知道这个道理，没有一法可得。如果能这样的话，岂不快哉？这不是很痛快的事情吗？这不是很简捷、直接，不用绕很多圈子、很多麻烦吗？因我们众生在迷，皈依到佛门以后，不向佛学，不很好地深入经藏，甚至把佛忘了，向外道鬼神学，鬼神正在生死，举体都是虚妄，没有我们的学处，我们向它们学，不是把我们引入歧途，招惹灾难，重新建立生死吗？徒劳而无有益。所以我们要向佛学，要悟明一心，通达实相，我们就可以亲见佛的本来面目。
禅宗言下大悟，至于能不能顿断，在于本身的生死习气是严重还是轻薄，如轻薄，马上、很快就断了，像镜子上土似的，埋在深地里得把它挖出来，得费一翻功夫，如果上面只是一层灰，那么用手巾一擦就可以照一切物像。但是这个理要明白，理不明白那么修行没有路子。
佛的智慧，般若妙智人人本具。前面我跟大家说了，我们本师成道的第一句话就说：奇哉、奇哉，大地众生皆具如来智慧德相。所以说是众生本具的，此般若就是佛的智慧，此般若妙智，不是佛成道以后独自具有，法界众生人人本具，但是这个般若妙智是个什么因缘呢，下面我给大家说说。
此般若妙智以实相为体，实相是理体。般若妙智是从体发用，就是般若的智慧之用，一心的全体大用。就我们众生分上来说，我们只是在发明的过程中，就佛的分上来说是已经亲自证得了本觉佛性，就具足本具的般若智慧，就是佛的智慧，以实相为体。实相就是我们本觉佛性的道理，以实相的理体发起般若智慧的照明，所以观自在菩萨照见五蕴皆空，度一切若厄。因为智能灭妄，智能破惑，无明妄想灭除了，迷惑之心破除了，自然得成无上道。
所谓实相者，实相具体是指什么说的呢？即众生所具的本觉佛性是。本觉佛性就是实相，实相也就是本觉佛性。这本觉佛性是我们的本来心、本来佛，是抽象的最高的精神世界，属于心法。因为我们人生活在世间，就是一个精神，十方世界唯是一心，更无它法，心若迷闷了，那么一切都是黑暗的，都是痛苦的，所以心要觉悟净化。这个精神世界属于心法，不是日月星辰，不是山河大地，不是车水马龙，不是房屋、桌椅、板凳，不是男女老少，不是饮食医药，绳床卧具，不是长短方圆，不是好坏是非。清净本然，离一切相。佛在《金刚经》里说："离一切相，即名诸佛。"不是具体的事物，所以没有形状，没有相貌。正因为不是具体的事物，没有形状，没有相貌，没有颜色，所以我们看不见，摸不着。
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