..續本文上一頁是謂無明。什麼是無明呢，我們八萬四千種生死妄想都是無明，就是愚癡暗昧之性。
因爲衆生在迷，生死道路走的太遠了，不能迷途知返，所以我們大覺世尊大慈大悲，乘願來到世間設立佛教，說八萬四千法門。衆生貪心是一種心病，對貪心，要"布施度悭貪"，布施就是法藥。說我們學佛的人，衆生需要錢財物品，我們就給他錢財物品，需要佛法，我們就給他佛法，需要身命我們就給他身命，衆生所需的一切給予，無所顧惜。這就把貪心滅除了。貪心是無始劫來熏習的，積重難返，我們得采取方便辦法，就是佛說的法藥，治我們心病的，所以我們要廣行布施。悭貪是生死，我們還舍不得放舍悭貪，那能出離生死嗎。？們要廣行布施，錢財、物品、身命、佛法。所以菩薩道難行能行，無所顧惜。我們在利益衆生當中放舍悭貪，把生死放舍了，就能達到自利，老把悭貪心不放，一切爲了我，這個"我"是生死的體，走不出我的圈子，怎麼能夠出離生死呢？
佛說一切法無我，生死也沒有我，涅槃也沒有我，唯是一心，生死本空勿需斷，佛是本具的，勿需求。但不攀緣、妄想、執著生死，也不攀緣、妄想、執著涅槃，不隨執一邊，心無所住，就是中道了義。生死涅槃是爲二，不住生死，不住涅槃，就是不二，不二法門就是一真法界，一真法界就是我們的本覺佛性，唯一真實，更無虛妄，這是佛的境界。所以佛在《華嚴經》裏說：不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦。教誡諸大菩薩，我們也得這樣發心。我是不存在的，衆生于無我當中的一切法中妄計爲我，不破除妄想執著，想出離生死是不可能的。每天都是爲了我，巧思設計使手段，希望一切好的境界現前，保留下來別失掉，這就是貪，貪就是生死。本來沒有什麼好。唯是一心。希望壞的境界遠離，別現前，嗔恨、拒絕，這本身就是生死。心隨執一邊，不是住在好上，就是住在壞上。攀緣妄想執著性，起貪嗔癡性。等悟明一心通達實相了以後，心就無所住著，這樣我們就會于一切法的系縛當中解脫下來，得大自在，得大安樂，立竿見影，當下見效。不是等待死後才去成佛，現在不覺悟，還迷悶呢，臨終時八苦交煎，善惡業同時交現，想出苦得樂是不可能的。所以我們要及時覺悟，及時淨化，這是出處。
衆生有恨嗔心，這是心病，能釀成無邊的生死，叁毒之一，所以佛說"慈悲度嗔恨"，把一切衆生都作親友想，做諸佛菩薩想，不要和一切衆生對立，互相仇恨、危害，要舍己爲人，拔衆生苦，給衆生樂，這是我們發心學佛的佛門弟子的責任，不要拿世間生死感情去對待、認識，一會兒憎，一會兒愛，一會兒危害，所以我們要修慈悲心。他危害我們，我們不但不嗔恨，反而憐憫他，他造業將來受苦，我們還要采取種種方便開導他。他不聽，我們也不嗔恨，還要救度他。若能轉物即同如來，不要認物爲己，被物所轉。
愚癡也是心病，佛說"智慧度愚癡"，愚癡之人不相信做惡得惡，做善得善，說人死如燈滅，了無所有，所以說不造白不造，不吃肉白不吃肉，邪知邪見。我們要深入經藏，智慧如海，看到聖人是怎麼說的，我們就能返迷爲悟，發起我們本具的智慧之性，就能破除愚癡之心。佛說殺生者命短，我們要想福壽綿長，就不能危害無窮，橫殺無辜，我們就得像叁世諸佛那樣，舍掉自己的身命去救度衆生。佛說不殺生，不殺生是法藥，我們本師金口宣揚的真實谛理，真實可信，所以對于殺生這種因緣，我們身心最粗重的惡性造作，從今以後，心不想、口不說、身不造，不介入。我們不但不殺，而且還要救度，蒼蠅、蚊子也不殺，這樣我們就走出了生死的黑暗，趨向光明，就把殺這種心消除了。這是對治法。衆生引取無厭，非禮而取，偷盜。偷盜使人貧窮下賤，甚至墮落畜生道去償還，所以佛說：不偷盜，不偷盜是法藥，就能醫治我們的心病。最後八萬四千種心病都斷除了，但複本來性，更無一法新。所說我們修行成佛，就是清除生死垃圾的過程，斷除我們的無明妄想，生死習氣，就像我們不要的垃圾廢物一樣，垃圾清除了，這個地就幹淨了。生死妄心斷除了，我們本覺佛性自然顯發，佛的境界就現前了。更無一法新，佛是本具的，更沒有一法是新得。《心經》說：無智亦無得。所以我們發心學佛，不是讓我們得到點什麼，但不染汙即如如佛，人生無常，心要及時覺悟，縱然不能證聖，但我們不會釀成大的罪惡，大的生死災難。
我們的本覺佛性、本來佛，是個什麼道理呢？離世間相，離出世間相，離本覺佛性之相，然後才是我們的本來佛，本來面目，就是我們本覺佛性，它的道理就是實相的道理，離一切虛妄之相。這樣才沒有我們的攀緣處、憎愛處，當下歇心，方契妙道，就會契入、證入我們的本心，當下解脫，當下安樂。我們再去攀緣、妄想、執著，貪著世間、出世間，就感覺到沒力量了，沒有什麼意思了，感覺是個麻煩事，是個障礙事，是個勞心的事情，所以，狂心不歇，自然而歇。
如果不明白這個道理，種種苦追求，求不得苦。對于這個道理，心裏認可，愛樂隨順，是名真。我們信佛，不是信佛的莊嚴相好，信這個色相，虛妄之相，我們是對佛說的宇宙人生的真實谛理深信不疑，佛若不說出這一套完整的人生哲理，我們憑什麼信佛呀？天魔鬼神也能變現佛的莊嚴相好，但他說出的都是邪知邪見，我們能相信嗎？不能相信。我們信的是佛說的這個道理，佛教已經叁千年之久了，佛法還這樣興盛，佛雖然已經入涅槃了，但是常住叁寶常住世間，佛菩薩形相雖然是土木金石，世間物質做的，但是我們把佛請來以後就是真佛，還像釋迦牟尼佛在世一樣，恭敬、禮拜、贊歎，絲毫未減，就是因爲佛的德性所感。因爲佛說出了真實的道理，是一條出苦得樂的道路，覺悟的道路，所以我們感恩戴德，所以對我們的本師念念不忘。我們信的是佛說的道理，不是說佛的依報是琉璃世界，色身是莊嚴相好。我們看到了佛的琉璃世界，佛的莊嚴相好了，可我們一無所知，什麼也不明白，不還是衆生嗎？所以《楞嚴經》裏，阿難見佛，佛問他：你爲什麼出家？他說，我見佛的莊嚴相好，心生愛樂，所以我發心出家。佛說：此非汝心。就是說你這個心是無明妄想，是生死心，你發心出家是正確的，是應該的，但是你發心的願望和目的不真實，是爲了貪著色身相好，琉璃世界，不是爲了開佛知見，使自己開佛知見，使法界衆生開佛知見，出離生死，所以佛就把他呵斥了。
因爲現在我們說的是大乘了義之教，不是人天法、聲聞法、緣覺法，《心經》說，"無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。"不屬于叁界六道人天法，也不屬于叁界外的聲聞緣覺法，《心經》又說，"無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡。"把緣覺法給否定了。在我們清淨心體上，沒有無明和無明盡，也沒有什麼老死和老死盡。所以悟明一心以後，就超越世間和出世間。另外佛說"無苦集滅道"，也沒有聲聞法，十方世界唯是一心，更無他法。
雖然佛是本具的，但不許我們貪著、妄想、執著，在本來佛上生種種虛妄心行，那本來佛就失掉了。今天我們穿五層衣服，外層的脫了，裏層的脫了，最後把貼身的布衫也脫了，才露出我們色身的本體，才能見到我們的本來面目。佛也是這樣，我們的本來佛也是這樣。佛雖然是本具的，但佛不自佛，不許我們貪著，自然成佛道。
我上面給大家說的，給大家開示悟明本具之佛性，本具之佛性是個什麼道理，就是實相道理，無一切虛妄之相，是謂實相。這樣的話，我們的本覺佛性才會全部顯發，就像烏雲散了，太陽的體性和光明就全部顯發了，普照天下一片光明。我們這本覺佛性是屬于心法，最高的精神世界，佛的境界，所以體是清淨本然，就是六祖大師說的，在這個清淨心體上，本來無一物。六祖大師不是做過偈子麼，"菩提本無樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃。"這是個見性的偈子，五祖弘忍看到他徹悟,得見心地，把法衣交給他，因爲他堪于勝任，做禅宗的祖師，能夠傳佛的心印，所以把重任交給他。當時興盛一時，南能、北秀，他在嶺南弘揚頓教，神秀在湖北弘揚漸教。
我們這個心是清淨本然的，本來無一物的。六祖大師說"不思善，不思惡"，善惡都莫思量，即可入清淨心體，這指心體說的，本覺佛性說的，這個清淨心體具足如來的智慧德相，是妙心，不是妄心。清淨本然是定，天然本定，性定，是超越衆定的，佛的上上禅定。用屬于慧，般若智慧之用，舉佛心的全體都是智慧之性，所以具足智慧光明妙用，具足六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。徹底地斷除無明，超越業的限製，住在常寂光淨土，寂照無二,用則周遍法界，就像觀世音菩薩似的，證得清淨心體以後，從體發用，能夠周遍法界，去尋聲救苦，隨類應現，就像普門品說的，成就叁十二應、十四無畏、四種不可思議，應以比丘身得度者，即現比丘身而爲說法。自然成就，就是無作妙力，不用作意，不用生心。他是比丘根機，自然現比丘身給他說比丘法，令他成就。設入大火，火不能燒，若有衆生臨危急難中一心稱名，即得解脫。菩薩有不可思議的神力，異方便，特殊的辦法，我們用心猜測不到的辦法，就能解除他的災難，使他安全無恙，出苦得樂。這種神力周遍法界。所以我們的本覺佛性，在我們成佛以後，體用皆妙。
體就是本覺佛性，清淨心體，叁德密藏，《法華經》說：唯佛與佛乃能究盡諸法實相。這個本覺佛性，叁德密藏--法身德、般若德、解脫德，這個實相的道理，唯有叁世諸佛能夠豎徹如理之底，能夠通達明了，聲聞緣覺的智慧不可測度，所以體用皆妙。用我們這個虛妄心行竭盡我們的全部心力，也不能了達叁德密藏究竟是怎麼一回事，用我們的語言再表達也表達不了本覺佛性究竟是個什麼樣的情況，就是說，叁德密藏唯佛與佛乃能究盡。…
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