..续本文上一页是谓无明。什么是无明呢，我们八万四千种生死妄想都是无明，就是愚痴暗昧之性。
因为众生在迷，生死道路走的太远了，不能迷途知返，所以我们大觉世尊大慈大悲，乘愿来到世间设立佛教，说八万四千法门。众生贪心是一种心病，对贪心，要"布施度悭贪"，布施就是法药。说我们学佛的人，众生需要钱财物品，我们就给他钱财物品，需要佛法，我们就给他佛法，需要身命我们就给他身命，众生所需的一切给予，无所顾惜。这就把贪心灭除了。贪心是无始劫来熏习的，积重难返，我们得采取方便办法，就是佛说的法药，治我们心病的，所以我们要广行布施。悭贪是生死，我们还舍不得放舍悭贪，那能出离生死吗。？们要广行布施，钱财、物品、身命、佛法。所以菩萨道难行能行，无所顾惜。我们在利益众生当中放舍悭贪，把生死放舍了，就能达到自利，老把悭贪心不放，一切为了我，这个"我"是生死的体，走不出我的圈子，怎么能够出离生死呢？
佛说一切法无我，生死也没有我，涅槃也没有我，唯是一心，生死本空勿需断，佛是本具的，勿需求。但不攀缘、妄想、执着生死，也不攀缘、妄想、执着涅槃，不随执一边，心无所住，就是中道了义。生死涅槃是为二，不住生死，不住涅槃，就是不二，不二法门就是一真法界，一真法界就是我们的本觉佛性，唯一真实，更无虚妄，这是佛的境界。所以佛在《华严经》里说：不为自己求安乐，但为众生得离苦。教诫诸大菩萨，我们也得这样发心。我是不存在的，众生于无我当中的一切法中妄计为我，不破除妄想执着，想出离生死是不可能的。每天都是为了我，巧思设计使手段，希望一切好的境界现前，保留下来别失掉，这就是贪，贪就是生死。本来没有什么好。唯是一心。希望坏的境界远离，别现前，嗔恨、拒绝，这本身就是生死。心随执一边，不是住在好上，就是住在坏上。攀缘妄想执着性，起贪嗔痴性。等悟明一心通达实相了以后，心就无所住著，这样我们就会于一切法的系缚当中解脱下来，得大自在，得大安乐，立竿见影，当下见效。不是等待死后才去成佛，现在不觉悟，还迷闷呢，临终时八苦交煎，善恶业同时交现，想出苦得乐是不可能的。所以我们要及时觉悟，及时净化，这是出处。
众生有恨嗔心，这是心病，能酿成无边的生死，三毒之一，所以佛说"慈悲度嗔恨"，把一切众生都作亲友想，做诸佛菩萨想，不要和一切众生对立，互相仇恨、危害，要舍己为人，拔众生苦，给众生乐，这是我们发心学佛的佛门弟子的责任，不要拿世间生死感情去对待、认识，一会儿憎，一会儿爱，一会儿危害，所以我们要修慈悲心。他危害我们，我们不但不嗔恨，反而怜悯他，他造业将来受苦，我们还要采取种种方便开导他。他不听，我们也不嗔恨，还要救度他。若能转物即同如来，不要认物为己，被物所转。
愚痴也是心病，佛说"智慧度愚痴"，愚痴之人不相信做恶得恶，做善得善，说人死如灯灭，了无所有，所以说不造白不造，不吃肉白不吃肉，邪知邪见。我们要深入经藏，智慧如海，看到圣人是怎么说的，我们就能返迷为悟，发起我们本具的智慧之性，就能破除愚痴之心。佛说杀生者命短，我们要想福寿绵长，就不能危害无穷，横杀无辜，我们就得像三世诸佛那样，舍掉自己的身命去救度众生。佛说不杀生，不杀生是法药，我们本师金口宣扬的真实谛理，真实可信，所以对于杀生这种因缘，我们身心最粗重的恶性造作，从今以后，心不想、口不说、身不造，不介入。我们不但不杀，而且还要救度，苍蝇、蚊子也不杀，这样我们就走出了生死的黑暗，趋向光明，就把杀这种心消除了。这是对治法。众生引取无厌，非礼而取，偷盗。偷盗使人贫穷下贱，甚至堕落畜生道去偿还，所以佛说：不偷盗，不偷盗是法药，就能医治我们的心病。最后八万四千种心病都断除了，但复本来性，更无一法新。所说我们修行成佛，就是清除生死垃圾的过程，断除我们的无明妄想，生死习气，就像我们不要的垃圾废物一样，垃圾清除了，这个地就干净了。生死妄心断除了，我们本觉佛性自然显发，佛的境界就现前了。更无一法新，佛是本具的，更没有一法是新得。《心经》说：无智亦无得。所以我们发心学佛，不是让我们得到点什么，但不染污即如如佛，人生无常，心要及时觉悟，纵然不能证圣，但我们不会酿成大的罪恶，大的生死灾难。
我们的本觉佛性、本来佛，是个什么道理呢？离世间相，离出世间相，离本觉佛性之相，然后才是我们的本来佛，本来面目，就是我们本觉佛性，它的道理就是实相的道理，离一切虚妄之相。这样才没有我们的攀缘处、憎爱处，当下歇心，方契妙道，就会契入、证入我们的本心，当下解脱，当下安乐。我们再去攀缘、妄想、执著，贪著世间、出世间，就感觉到没力量了，没有什么意思了，感觉是个麻烦事，是个障碍事，是个劳心的事情，所以，狂心不歇，自然而歇。
如果不明白这个道理，种种苦追求，求不得苦。对于这个道理，心里认可，爱乐随顺，是名真。我们信佛，不是信佛的庄严相好，信这个色相，虚妄之相，我们是对佛说的宇宙人生的真实谛理深信不疑，佛若不说出这一套完整的人生哲理，我们凭什么信佛呀？天魔鬼神也能变现佛的庄严相好，但他说出的都是邪知邪见，我们能相信吗？不能相信。我们信的是佛说的这个道理，佛教已经三千年之久了，佛法还这样兴盛，佛虽然已经入涅槃了，但是常住三宝常住世间，佛菩萨形相虽然是土木金石，世间物质做的，但是我们把佛请来以后就是真佛，还像释迦牟尼佛在世一样，恭敬、礼拜、赞叹，丝毫未减，就是因为佛的德性所感。因为佛说出了真实的道理，是一条出苦得乐的道路，觉悟的道路，所以我们感恩戴德，所以对我们的本师念念不忘。我们信的是佛说的道理，不是说佛的依报是琉璃世界，色身是庄严相好。我们看到了佛的琉璃世界，佛的庄严相好了，可我们一无所知，什么也不明白，不还是众生吗？所以《楞严经》里，阿难见佛，佛问他：你为什么出家？他说，我见佛的庄严相好，心生爱乐，所以我发心出家。佛说：此非汝心。就是说你这个心是无明妄想，是生死心，你发心出家是正确的，是应该的，但是你发心的愿望和目的不真实，是为了贪著色身相好，琉璃世界，不是为了开佛知见，使自己开佛知见，使法界众生开佛知见，出离生死，所以佛就把他呵斥了。
因为现在我们说的是大乘了义之教，不是人天法、声闻法、缘觉法，《心经》说，"无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，无眼界乃至无意识界。"不属于三界六道人天法，也不属于三界外的声闻缘觉法，《心经》又说，"无无明，亦无无明尽，乃至无老死，亦无老死尽。"把缘觉法给否定了。在我们清净心体上，没有无明和无明尽，也没有什么老死和老死尽。所以悟明一心以后，就超越世间和出世间。另外佛说"无苦集灭道"，也没有声闻法，十方世界唯是一心，更无他法。
虽然佛是本具的，但不许我们贪著、妄想、执着，在本来佛上生种种虚妄心行，那本来佛就失掉了。今天我们穿五层衣服，外层的脱了，里层的脱了，最后把贴身的布衫也脱了，才露出我们色身的本体，才能见到我们的本来面目。佛也是这样，我们的本来佛也是这样。佛虽然是本具的，但佛不自佛，不许我们贪著，自然成佛道。
我上面给大家说的，给大家开示悟明本具之佛性，本具之佛性是个什么道理，就是实相道理，无一切虚妄之相，是谓实相。这样的话，我们的本觉佛性才会全部显发，就像乌云散了，太阳的体性和光明就全部显发了，普照天下一片光明。我们这本觉佛性是属于心法，最高的精神世界，佛的境界，所以体是清净本然，就是六祖大师说的，在这个清净心体上，本来无一物。六祖大师不是做过偈子么，"菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。"这是个见性的偈子，五祖弘忍看到他彻悟,得见心地，把法衣交给他，因为他堪于胜任，做禅宗的祖师，能够传佛的心印，所以把重任交给他。当时兴盛一时，南能、北秀，他在岭南弘扬顿教，神秀在湖北弘扬渐教。
我们这个心是清净本然的，本来无一物的。六祖大师说"不思善，不思恶"，善恶都莫思量，即可入清净心体，这指心体说的，本觉佛性说的，这个清净心体具足如来的智慧德相，是妙心，不是妄心。清净本然是定，天然本定，性定，是超越众定的，佛的上上禅定。用属于慧，般若智慧之用，举佛心的全体都是智慧之性，所以具足智慧光明妙用，具足六神通：天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏尽通。彻底地断除无明，超越业的限制，住在常寂光净土，寂照无二,用则周遍法界，就像观世音菩萨似的，证得清净心体以后，从体发用，能够周遍法界，去寻声救苦，随类应现，就像普门品说的，成就三十二应、十四无畏、四种不可思议，应以比丘身得度者，即现比丘身而为说法。自然成就，就是无作妙力，不用作意，不用生心。他是比丘根机，自然现比丘身给他说比丘法，令他成就。设入大火，火不能烧，若有众生临危急难中一心称名，即得解脱。菩萨有不可思议的神力，异方便，特殊的办法，我们用心猜测不到的办法，就能解除他的灾难，使他安全无恙，出苦得乐。这种神力周遍法界。所以我们的本觉佛性，在我们成佛以后，体用皆妙。
体就是本觉佛性，清净心体，三德密藏，《法华经》说：唯佛与佛乃能究尽诸法实相。这个本觉佛性，三德密藏--法身德、般若德、解脱德，这个实相的道理，唯有三世诸佛能够竖彻如理之底，能够通达明了，声闻缘觉的智慧不可测度，所以体用皆妙。用我们这个虚妄心行竭尽我们的全部心力，也不能了达三德密藏究竟是怎么一回事，用我们的语言再表达也表达不了本觉佛性究竟是个什么样的情况，就是说，三德密藏唯佛与佛乃能究尽。…
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