佛，體用皆妙，用是不作妙力,比如說叁世諸佛，觀世音菩薩，證得清淨法身、本覺佛性以後，能夠成就圓滿報身，就是自己的受用身，另外能成就千百億化身，有感即應，這叫應身，那麼這個叁身是怎樣發揮作用，怎樣顯現的呢？我們凡夫不可測度，聲聞、緣覺也不能測度，所以稱爲妙。體用皆妙。曠劫之事一念皆知，都在大圓鏡裏顯現，那麼佛看十方世界的一切事物，就像看掌中果一樣。因爲了無一物，沒有遠近，法身遍一切處，十方下雨的頭數佛都一一分明，無所不知，無所不見，天堂、地獄、人間、極樂、苦海，就像知道自己一樣，所以佛的神力不可思議,沒有達不到之處。地獄是循因發現，循業結果，我們想到地獄參觀不可能，但是佛以神通智慧之力就可以到地獄去，去給地獄衆生說種種法,能通達地獄衆生的語言，開發他的神識，讓他滅除妄想，地獄就沒啦，提起正念，善境界現前，就能升到天道，升到極樂世界。所以佛的體用皆妙不可思議，都是一心本具。雖然離一切相，但是我們的本心、本覺佛性不可思議，不但能變現有情，而且能變現無情，山河大地，日月星辰，隨類應現，能變現大海之水，不但能變現人，還能變現六道衆生的形狀，所以超越業力限製，從必然達到自由。就是因爲能夠悟明自心，證得自心，所以成佛以後，無量光，無量壽。佛的心以慈悲爲體，沒有一點危害，壽命無有窮盡，再也沒有生死輪回。
正因爲我們衆生不通達、不悟明實相，不能通達一心，所以向外攝求，向鬼神學，起惑造業，墮落叁途道，那樣學佛還不如不學，不如在家好好種地，好好做工，自食其力,本份做一個老百姓，安安甯甯地度過這幾十年。佛在經裏說：末法時期，天魔鬼神外道熾盛世間，邪師說法，如恒河沙。心魔起了，所以外魔乘虛而入，附在我們身心，表達他的意思，讓我們頂仙看病，或者捉弄我們，最後精神失常，生活不能自理，這人就完啦。都是不能開發正信。我們通達實相悟明一心以後，就能識自本心，見自本性，無挂礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想。生死也不可得，我們的本覺佛性沒有生死相，沒有涅槃相。對于生死這種事物，我們也不攀緣，也不妄想執著，隨其自然，沒有主宰性，我們在生死這一因緣上也得解脫，如果貪生怕死，生死就成爲我們的生死障礙，在生死這一法上又建立新的生死。通達這個法以後，一切無挂礙，"佛"尚不可得，那麼去佛以還更是虛妄不實。我們對于這個道理能正面觀察，心裏觀得越明白，客塵煩惱脫落得越利落。沒有什麼貪著的，沒有什麼可以妄想執著的，都是生死疲勞，我們不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦，我們就沒有生死可了，沒有涅槃可證，所以我們就能發心，走出自我的圈子，爲如來，我們的本師承擔責任。自己要很好地依法修行，然後去覺悟無量衆生，這就是我們的出處。
世間的一切，這一切事物，《大智度論》說：都是诳惑人眼的，欺诳、迷惑小兒的，迷惑我們在迷的凡夫的，所以我們要識破、認識，不要受騙上當。不悟自心，學法無益，想要脫離生死沒有道路。所以祖師說，大事未明如喪考妣。不能得見心性就是大事未明，修行沒有道路，就像自己父母離開世間一樣，那麼痛苦。所以必須究明，把佛說的真實道理究明，心開意解，心裏沒有疑惑障礙，清清楚楚、明明白白，誰再說什麼這個是佛，那個是菩薩，我們也就不會去相信。佛在自心啊，我們悟明了以後，還要依法修行，非修不證，我們得按著實相道理，以實相的理體發起般若智慧的照明，才能照見五蘊皆空。在這般若智慧的光明之下，這些生死垃圾一掃而清，所以我們悟明以後，還要依法修行，然後證得。但是現在學佛的人千千萬萬，能坐下來很好學學佛的道理的人寥寥無幾，所以祖師說大事已明如喪考妣，說我們悟明了自心通達了實相，但是生死習氣還很嚴重，不能證得，所以還是如喪考妣。這樣的話，我們就有動力發起我們的真實修行，我們就能心安實相，內照自性，不向外貪著，依法修行，這很重要。這必須悟明。
般若妙智以實相爲體，體就是理體，般若妙智，智就是智慧，就是佛的智慧，是怎樣顯現的呢？從體起用，以實相爲體。實相的道理，就是本覺佛性的道理，本覺佛性離一切相，沒有一切虛妄之相，這個實相是超越對待的，比如說善和惡是對待法，沒有善相，沒有惡相，是超越善惡的，所以才叫妙善，佛善。在我們的本覺佛性沒有順相，沒有逆相，是超越逆順的，所以暢通無阻，沒有罪相，也沒有福相，是超越罪福的，乃至超越一切對待，沒有佛相，沒有衆生相，在這裏一真法界，佛和衆生都是假名，我們悟明的就是一心，所證的就是這個一心，更無其它。沒有對待，是超越對待的絕待，這個善惡、逆順、罪福、乃至佛和衆生都是因爲衆生在迷，執著這些，都是衆生于本來沒有善惡、逆順、罪福、佛和衆生的一真法界之中，妄想計度而建立善惡、逆順、罪福、佛和衆生這些虛妄之法。
現在我們發心學佛，要通達實相，悟明一心，要超越這些對待。般若是離相法門。佛說，離一切相，即名諸佛。不是滅相，面對現實我們了達體性空寂，就不攀緣，就不妄想執著，就不貪著，有和沒有一樣，沒有和有一樣，善和惡一樣，惡和善一樣，本來平等，體性空寂。如果善有一個真實的自性，有它的實相，有它常恒不變的實體，永遠是善，它就不會變的。惡也是如此，都是衆生妄想計度，虛妄顯現。衆生都是住相生心，住，就是心有所貪住，做好想，做壞想，憎愛取舍，所以都是在這些虛妄相上--善相、惡相、逆相、順相、罪福相上，佛和衆生相上起紛爭，紛爭就是引起我們心上的分別爭端，在這些事物上引起我們心上的紛爭，我們越妄想執著，分別鬥爭的程度越嚴重，我們心中就成了戰場了，所以紛繁之事擾亂心神，不得安甯，這就是業相，罪業之相。業相就是惑，妄心。妄心起了，就得動口去說，身體去造，惑業就發起業相，然後受生死果報。
惑業苦叁，這叁者，佛說"如惡叉聚"，有惑就得有業，有業就得受生死之報，惑業苦叁，如惡叉聚，不相舍離。但是我們說善惡也好，逆順也好，罪福也好，佛和衆生也好，我們講這些事物都是講心。法就是心，心就是法，都是在這個善惡相上起紛爭，或者在逆相上起紛爭，做善想，貪著，想保留別失掉，這就是起心上的紛爭，但事物是無常的，是生滅無常可壞之性，這是一種我們的癡心妄想，能不能保留下來別失掉呢？那不可能。善境界、順境界因緣變化失掉了，又引起心上的紛爭，憂愁痛苦更嚴重啦，這是壞苦。或者在惡相上起紛爭，或者在順逆相上起紛爭，厭離、痛苦、憂愁、拒絕、嗔恨，所以不好的事現前了，我們厭離它，可並不是因爲厭離它就離開了，所以循業發現。我們希望它離開，它偏不離開，這是求不得苦，引起心上的惑亂。我們要了達善惡逆順、罪和福、佛和衆生本空，體性空寂，無我我所，如同夢幻。佛在《金剛經》上不說麼，"如夢幻泡影"，就像過往雲煙一樣了不可得。所以我們但不攀緣、妄想、執著，就解脫了這一切事物對我們的系縛，這些事物當體即是我們所說的般若妙智，就能轉識成智，成就佛的智慧。經上不說麼，認物爲己，被物所轉，若能轉物，即同如來。我們返迷爲悟，我們不被物轉即是轉物。但不染汙，我們就把它轉了。認物爲己就是心爲物所役，役就是使役，心是主人，反而成爲奴隸。所以我們通達般若實相以後，我們就能夠當家作主，不被物所使役，就能超凡入聖。
都是住相生心，都是在虛妄相上起紛爭，互相之間的紛爭，嚴重了結成集團，互相殺伐，我們在虛妄相上起紛爭，起惑造業，業有一種力量，牽引我們八識總報主到六道裏頭受生。諸佛菩薩的願力雖然弘深，智慧雖然廣大，神力不可思議，但是衆生循業受報的時候，諸佛菩薩阻擋不了。業力也不可思議，爲什麼有這麼大的力量呢？能把我們八識、神識牽引到地獄裏受刀山火海之苦，這是業的力量，沒有業的力量，我們想到地獄去參觀參觀那還不可能呢。循業發現，業力由心造，所以臨終時極惡的，神識離開這個色身了，由業力的牽引，疾速就像磁石吸鐵、射箭一樣就到地獄、餓鬼、畜生道去受生了，佛都不能阻擋。佛只能把出苦得樂的道路指示給我們，讓我們自己去覺悟，去成辦，我們不覺悟不成辦，佛也沒有辦法。佛不是封的，佛若是封的，大家就不用坐在這裏啦，都成佛了，沒有衆生了。
六祖說：不思善，不思惡。爲什麼呢？就是要超越對待，超越善惡的限製。我們不在善惡這兩種事物上起紛爭，有紛爭就有鬥亂，有鬥亂就有危害，有危害就有罪業，有罪業就有生死，有生死就有衆苦的逼迫。佛在經裏說，住正道者，不分別是邪是正。是超越邪正的。衆生都是在這一切虛妄相上起紛爭，所以佛教我們--《金剛經》說："凡所有相，皆是虛妄"，然後叫我們即相離相。金剛經以實相爲體，純談般若實相，般若妙智，所以我們得證得《金剛經》和《心經》的實相道理，才能夠成佛。不證得這個理體，成佛無有是處。就像我們世間似的，說我們要製造汽車，得汽車的受用、利益，我們首先得把汽車的道理學通，把它研究明白，我們學通以後，心裏驟然明白。就像我們悟明了本具實相似的，然後我們才依理作意，按著汽車的道理，發起我們心上的智慧，然後去設計方案，製造圖紙，然後拿工廠造出來，依理造車。如果不通達汽車的原理，閉門造車，那是不可能的，再有錢也造不出來。佛也是這樣，佛雖然是本具的，但是我們不能悟明，不能修證，佛也不能現前。是依理成佛，成佛的道理我們還不知道，那怎麼成佛呀？那不都是盲修瞎煉嘛，不要在相上起紛爭。我們明白這個實相道理，就要離一切相，不去種種攀緣、妄想、執著，種種貪著，在這一切虛妄事緣上建立虛妄心行。這樣我們就能減損我們的生死習氣，最後把生死惑業斷除，…
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