..續本文上一頁發明本源心地。
本覺佛性爲何稱爲佛寶？寶是救濟義，衆生無始劫來輪回生死，這兩種生死，叁界六道的分段生死，叁界外的變易生死，是最逼迫人，最系縛人，最障礙人，最困惑人的兩種災難、苦厄，所以我們皈依叁寶。寶是救濟義，能夠使我們法界衆生息滅無邊的生死苦輪，出離生死的因乏和逼迫，究竟成佛，和叁世諸佛一樣得出世的大富貴，無量壽，無量光，一切具足。我們的本覺佛性爲什麼稱爲佛寶，因爲它就像摩尼寶珠似的，能出生一切寶，出生一切佛的功德，就是心裏自性本具如來的智慧德相，觀世音菩薩的一切功能利用，一切功德都是自性本具的，所以我們稱這個心是本覺妙心，不是妄心。妙是不可思議，能出生衆寶，雖然沒有一切相，沒有世間相、出世間相，但是我們證得本覺妙心以後，能隨類應現，爲什麼這樣呢？這個道理唯佛與佛乃能究盡，叁德密藏，我們不能測度，佛能豎徹如理之底，徹就是透徹。如理，如就是平等，如理就是我們本覺佛性的實相道理，之底，底就像大海似的，一眼看到底，整個大海的本來面目都清清楚楚。佛能豎徹如理之底，這句話就是說，叁德密藏唯佛與佛乃能究盡，能徹底明了。我們成佛以後，我們也一切明了，也能豎徹如理之底。正因爲佛能豎徹如理之底，所以佛才能在用上橫窮法界之邊。橫，就是十方世界；窮，沒有達不到的地方，法界就是十法界，人道、天道、阿修羅道、地獄道、惡鬼道、畜生道、聲聞、緣覺、菩薩、佛十法界的一切事物，之邊際。橫窮法界之邊，十方世界的一切事物無不通達明了，無所不知，無所不見，這是從用上說的。
從體上說，能豎徹如理之底，正因爲能豎徹如理之底，能證得本覺佛性的實相道理，證得平等性理，所以才能夠從體起用，橫窮法界之邊。我們衆生就不行啦，衆生用這一念生滅心，用這個妄心。當我在黑板寫字的時候，我只知道寫這個字，只能辨見這一個境界，所以大家在做什麼想什麼，十方世界的一切事物都不知道，我都迷悶，都不知道，了然無所知，就把我們這個不可思議的佛性妙用局限在這一個字上。所以我們這個心，雖然有力量和作用，但下劣，低下劣陋，不像佛的智慧，發明本覺佛性，本覺真心，又能周遍法界，同時到十方世界去設教，普度法界一切有情。般若妙智即佛的智慧，是從體起用，是以實相爲體，體是理體，主質義。就像水似的，水以濕爲性，離開濕性，就不能稱爲水，黑板是幹燥的，所以我們不能稱黑板是水，離開濕性就沒有水，所以濕性就是水之體。佛在《金剛經》裏說：是法平等，無有高下，是名阿耨多羅叁藐叁菩提。佛證得本覺佛性，離一切相，無一切虛妄之相，證得清淨心體，佛以實相爲體，從體起用，以這個理發起心智，就叫般若妙智。像觀世音菩薩似的，觀世音菩薩能周遍法界，利益衆生，完成一心的全體大用，就是般若智慧之用，成佛以後不是死水一潭，是體用皆妙。
現在我提一個問題，因爲大家聽了，得悟明一心，通達實相，這是我們聽法的目的，聽了半天還不明白，這就不行了。佛說的都是誠實之語，真實可信，佛說法四十九年，從來未說一句廢話，一句閑話，一句危害話，說的都是真實道理，都是利益話。所以我們發心學佛要按著八正道，要說正語，用佛法指導我們的一念、一言、一行，說佛法語，說利益話，說時有益，不說無益，我們明白就要說，如果顧及這個、顧及那個，怕說不好，還是妄想，應該沖破自我束縛，這樣能夠自我熏習，溫故知新，能夠使衆生受利益。因爲佛在經裏說，差之毫厘，失之千裏，佛法是真理，不是虛浮，我們說佛法要有分寸，不能粗枝大葉，籠統，籠統會贻誤人的，一個字差了，或者模糊，他理解差了，就偏離了佛道，差一絲一毫他就偏離了佛道，就流入歧途了，所以必須得沒有一點疑誤。
學佛法就像造汽車似的，你對汽車原理有一點疑惑，就是障礙，你製造的汽車就開不走，因爲它和汽車原理不相應，不相應的那一絲一毫就成爲汽車的障礙。佛法也是這樣，理性的東西，不允許有虛妄的，這個很重要啊，這個理透不過去，再講些知識，只能增益知見。世間相，就是叁界六道稱爲世間，叁界六道的一切事物，包括我們精神世界方面和物質世界方面的，這不都是世間相嗎？虛妄心行之相和具體物質之相。因爲我們本來佛，清淨心體上沒有這些事情，不要在這些事情上起紛爭，生種種妄心，障礙我們的本覺佛性。其實這個道理也很明了。
若像祖師參話頭，想見這個本來面目，那就難了，我們通過講教，講教義、教理讓大家層層深入，最後把本來面目和盤托出，讓大家認識，所以這得悟明，悟明本覺佛性的實相道理。如果不悟明啊，還會心外取法，妄心，貪著這個，執著那個，去求佛。佛不從求中得，起心向外去求佛，佛在經裏說：菩提尚且遙遠。我們離菩提道越來越遠了，就我們這一念求心，就把我們和本來佛之間隔得十萬八千裏，對面不相逢啦。都是妄心隔礙，妄想歇了，就是本心，佛是由心做得，以實相爲體。
所謂實相者，即衆生所具的本覺佛性是。本覺佛性是個什麼道理呢？就是我上堂給大家講的，無一切虛妄之相，"凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。"如來者，即諸法如意。本覺佛性，即是衆生本來心，本來心沒有生滅，沒有垢淨，沒有增減，常恒沒有變易，無始劫前未生，盡未來際不滅，體用皆妙。就是本來之心，從根本以來就是這樣，不是上帝造的，也不是地上長的，不是誰使令他這樣，天然如此，這就叫本來面目。不像我們這個生滅心。體性空寂，眼睛看到黑板了，識生其中，這心當體即空，了不可得。這個本來心就是我們的本覺佛性，金剛不壞，你看地獄衆生下了地獄，刀山火海，銅床鐵柱，下油鍋，大小二鬼抛空翻接，這樣折騰，本覺佛性也不生不滅，不垢不淨，不增不減，金剛不壞，風吹不了，火燒不了，刀還砍不了。
《圓覺經》說衆生本來是佛，就指這本覺佛性說的，因爲我們現在講的是大乘了義教，叁世諸佛的通途，得成無上覺道的共由之路，是離相法門，和淨土法門不一樣，淨土法門是從有門入，有能念之心，有所念之佛，心境曆然，如果念到實相念佛，能念所念性空寂，就是我們本覺佛性，契入清淨心體才能得成無上覺道。我們講的離相法門大乘了義之教，不是聲聞法，不是緣覺法，也不是人天法，直趣寶所，不假次第，不用方便，頓悟、頓斷、頓證，就是頓悟法門，能夠識自本心，見自本性，通達實相，這個就是我們本來心，也就是衆生本來佛，也就是我們的平常心。
祖師說，什麼是道呢？平常心是道。什麼是平常心呢？心裏無事就是平常心。佛法沒有什麼奇特，不是什麼轟轟烈烈的好事、壞事，沒有好壞之相，也不是什麼奇怪的事情。佛法是純正之法，純淨化的，是正信佛教，就是要離一切虛妄之相，所以是平常心，平平常常，我們學佛法要達到心上的平衡，心上的平等。沒有什麼這個那個，這個那個都是生死。好的事情現前也平常，壞的事情現前也平常，我們清淨心體上沒有什麼好和壞。沒有好壞的時候也平常，本來平等。這樣安住就和自性相應，就是心安實相，安住自性，什麼叫禅定呢？心安自性而不動就叫定，不在這一切事物上生心，就是禅定。
正因爲它是衆生本來心、本來佛，我們就是證得這個本來心、本來佛。阿彌陀佛、釋迦牟尼佛，百千萬億佛都是悟明本具之佛性，通達實相的道理，然後經過修行證得。我們要想和釋迦牟尼佛、阿彌陀佛一樣，我們也得悟明自心，通達實相，依之修行，究竟證得。這是通途，共由之路。我們修淨土法門，現在不能悟明一心、通達實相，我們一心念佛，生到極樂世界，得叁不退，借著這個方便，還得要繼續聞法修證，最後也得在極樂世界通達一心，悟明實相，然後才能一生補處，圓滿無上菩提，這是共由之路。就象我們上北京似的，我們坐飛機也好，坐輪船也好，坐火車也好，或者步行也好，必須經過四平、鐵嶺、沈陽、山海關，然後到通縣，不經過這些，想到北京那也不可能的。
《彌陀經》說，迦陵頻伽共命之鳥，演說五根、五利、七菩提分、八聖道分，說小乘藏教叁十七道品，所以往生極樂是帶業往生，惑業沒有斷除，還沒有識自本心，見自本性，到極樂世界還得繼續聞法修證，也得明心見性，然後才性成無上道。所以我們悟明了一心，通達了實相，了達了世間、出世間的一切事物都不是我們的本來佛，所以我們不去攀緣、妄想、執著，世間、出世間一切事物就不能成爲我們修淨土法門的障礙，就會給我們修淨土法門掃清道路，我們再修淨土法門就能暢通無阻，阿彌陀佛自然現前，自然念佛得一心。
不通達實相，不悟明一心，對于世間、出世間一切事物還有放不下之處，我們想修淨土法門，種種牽挂，種種障礙，佛也念不下去，所以祖師說麼，禅淨雙修。禅是淨土之禅，淨土是禅之淨土，本來不二的，不要把它對立起來。佛說人天法，對于不想出離世間求人天福報的，想安住在世間的廣大衆生最爲殊勝，因爲他修了五戒十善，能使他避免叁途，將來成就無上菩提之因。對于求聲聞緣覺小乘藏教的最爲殊勝，所以佛在說小乘藏教的時候，贊歎小乘藏教。說人天法的時候贊歎人天法，贊歎五戒十善，不僅是人天因，而且是將來得成無上菩提的臺階和基礎。佛說菩薩法的時候，贊歎菩薩法。佛說一乘實相法的時候，贊歎一乘實相法。就像世間似的，大學課程固然殊勝，但是我們不能說中學課程不殊勝啊，更不能說小學課程不殊勝，因爲沒有小學和中學的文化基礎，就不能學大學。所以因人施教，就像對病施藥似的，這皮膚長了個瘡就得用藥膏，上瘡藥，就不能用靈丹妙藥，靈丹妙藥在這裏成爲閑家具了，不好用，所以對這瘡也就不殊勝。佛說叁藏十二部教典，每句話、每個字都殊勝，佛都贊歎，不可思議。如果不是這樣的話，佛就不說叁藏十…
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