..续本文上一页发明本源心地。
本觉佛性为何称为佛宝？宝是救济义，众生无始劫来轮回生死，这两种生死，三界六道的分段生死，三界外的变易生死，是最逼迫人，最系缚人，最障碍人，最困惑人的两种灾难、苦厄，所以我们皈依三宝。宝是救济义，能够使我们法界众生息灭无边的生死苦轮，出离生死的因乏和逼迫，究竟成佛，和三世诸佛一样得出世的大富贵，无量寿，无量光，一切具足。我们的本觉佛性为什么称为佛宝，因为它就像摩尼宝珠似的，能出生一切宝，出生一切佛的功德，就是心里自性本具如来的智慧德相，观世音菩萨的一切功能利用，一切功德都是自性本具的，所以我们称这个心是本觉妙心，不是妄心。妙是不可思议，能出生众宝，虽然没有一切相，没有世间相、出世间相，但是我们证得本觉妙心以后，能随类应现，为什么这样呢？这个道理唯佛与佛乃能究尽，三德密藏，我们不能测度，佛能竖彻如理之底，彻就是透彻。如理，如就是平等，如理就是我们本觉佛性的实相道理，之底，底就像大海似的，一眼看到底，整个大海的本来面目都清清楚楚。佛能竖彻如理之底，这句话就是说，三德密藏唯佛与佛乃能究尽，能彻底明了。我们成佛以后，我们也一切明了，也能竖彻如理之底。正因为佛能竖彻如理之底，所以佛才能在用上横穷法界之边。横，就是十方世界；穷，没有达不到的地方，法界就是十法界，人道、天道、阿修罗道、地狱道、恶鬼道、畜生道、声闻、缘觉、菩萨、佛十法界的一切事物，之边际。横穷法界之边，十方世界的一切事物无不通达明了，无所不知，无所不见，这是从用上说的。
从体上说，能竖彻如理之底，正因为能竖彻如理之底，能证得本觉佛性的实相道理，证得平等性理，所以才能够从体起用，横穷法界之边。我们众生就不行啦，众生用这一念生灭心，用这个妄心。当我在黑板写字的时候，我只知道写这个字，只能辨见这一个境界，所以大家在做什么想什么，十方世界的一切事物都不知道，我都迷闷，都不知道，了然无所知，就把我们这个不可思议的佛性妙用局限在这一个字上。所以我们这个心，虽然有力量和作用，但下劣，低下劣陋，不像佛的智慧，发明本觉佛性，本觉真心，又能周遍法界，同时到十方世界去设教，普度法界一切有情。般若妙智即佛的智慧，是从体起用，是以实相为体，体是理体，主质义。就像水似的，水以湿为性，离开湿性，就不能称为水，黑板是干燥的，所以我们不能称黑板是水，离开湿性就没有水，所以湿性就是水之体。佛在《金刚经》里说：是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。佛证得本觉佛性，离一切相，无一切虚妄之相，证得清净心体，佛以实相为体，从体起用，以这个理发起心智，就叫般若妙智。像观世音菩萨似的，观世音菩萨能周遍法界，利益众生，完成一心的全体大用，就是般若智慧之用，成佛以后不是死水一潭，是体用皆妙。
现在我提一个问题，因为大家听了，得悟明一心，通达实相，这是我们听法的目的，听了半天还不明白，这就不行了。佛说的都是诚实之语，真实可信，佛说法四十九年，从来未说一句废话，一句闲话，一句危害话，说的都是真实道理，都是利益话。所以我们发心学佛要按着八正道，要说正语，用佛法指导我们的一念、一言、一行，说佛法语，说利益话，说时有益，不说无益，我们明白就要说，如果顾及这个、顾及那个，怕说不好，还是妄想，应该冲破自我束缚，这样能够自我熏习，温故知新，能够使众生受利益。因为佛在经里说，差之毫厘，失之千里，佛法是真理，不是虚浮，我们说佛法要有分寸，不能粗枝大叶，笼统，笼统会贻误人的，一个字差了，或者模糊，他理解差了，就偏离了佛道，差一丝一毫他就偏离了佛道，就流入歧途了，所以必须得没有一点疑误。
学佛法就像造汽车似的，你对汽车原理有一点疑惑，就是障碍，你制造的汽车就开不走，因为它和汽车原理不相应，不相应的那一丝一毫就成为汽车的障碍。佛法也是这样，理性的东西，不允许有虚妄的，这个很重要啊，这个理透不过去，再讲些知识，只能增益知见。世间相，就是三界六道称为世间，三界六道的一切事物，包括我们精神世界方面和物质世界方面的，这不都是世间相吗？虚妄心行之相和具体物质之相。因为我们本来佛，清净心体上没有这些事情，不要在这些事情上起纷争，生种种妄心，障碍我们的本觉佛性。其实这个道理也很明了。
若像祖师参话头，想见这个本来面目，那就难了，我们通过讲教，讲教义、教理让大家层层深入，最后把本来面目和盘托出，让大家认识，所以这得悟明，悟明本觉佛性的实相道理。如果不悟明啊，还会心外取法，妄心，贪著这个，执着那个，去求佛。佛不从求中得，起心向外去求佛，佛在经里说：菩提尚且遥远。我们离菩提道越来越远了，就我们这一念求心，就把我们和本来佛之间隔得十万八千里，对面不相逢啦。都是妄心隔碍，妄想歇了，就是本心，佛是由心做得，以实相为体。
所谓实相者，即众生所具的本觉佛性是。本觉佛性是个什么道理呢？就是我上堂给大家讲的，无一切虚妄之相，"凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。"如来者，即诸法如意。本觉佛性，即是众生本来心，本来心没有生灭，没有垢净，没有增减，常恒没有变易，无始劫前未生，尽未来际不灭，体用皆妙。就是本来之心，从根本以来就是这样，不是上帝造的，也不是地上长的，不是谁使令他这样，天然如此，这就叫本来面目。不像我们这个生灭心。体性空寂，眼睛看到黑板了，识生其中，这心当体即空，了不可得。这个本来心就是我们的本觉佛性，金刚不坏，你看地狱众生下了地狱，刀山火海，铜床铁柱，下油锅，大小二鬼抛空翻接，这样折腾，本觉佛性也不生不灭，不垢不净，不增不减，金刚不坏，风吹不了，火烧不了，刀还砍不了。
《圆觉经》说众生本来是佛，就指这本觉佛性说的，因为我们现在讲的是大乘了义教，三世诸佛的通途，得成无上觉道的共由之路，是离相法门，和净土法门不一样，净土法门是从有门入，有能念之心，有所念之佛，心境历然，如果念到实相念佛，能念所念性空寂，就是我们本觉佛性，契入清净心体才能得成无上觉道。我们讲的离相法门大乘了义之教，不是声闻法，不是缘觉法，也不是人天法，直趣宝所，不假次第，不用方便，顿悟、顿断、顿证，就是顿悟法门，能够识自本心，见自本性，通达实相，这个就是我们本来心，也就是众生本来佛，也就是我们的平常心。
祖师说，什么是道呢？平常心是道。什么是平常心呢？心里无事就是平常心。佛法没有什么奇特，不是什么轰轰烈烈的好事、坏事，没有好坏之相，也不是什么奇怪的事情。佛法是纯正之法，纯净化的，是正信佛教，就是要离一切虚妄之相，所以是平常心，平平常常，我们学佛法要达到心上的平衡，心上的平等。没有什么这个那个，这个那个都是生死。好的事情现前也平常，坏的事情现前也平常，我们清净心体上没有什么好和坏。没有好坏的时候也平常，本来平等。这样安住就和自性相应，就是心安实相，安住自性，什么叫禅定呢？心安自性而不动就叫定，不在这一切事物上生心，就是禅定。
正因为它是众生本来心、本来佛，我们就是证得这个本来心、本来佛。阿弥陀佛、释迦牟尼佛，百千万亿佛都是悟明本具之佛性，通达实相的道理，然后经过修行证得。我们要想和释迦牟尼佛、阿弥陀佛一样，我们也得悟明自心，通达实相，依之修行，究竟证得。这是通途，共由之路。我们修净土法门，现在不能悟明一心、通达实相，我们一心念佛，生到极乐世界，得三不退，借着这个方便，还得要继续闻法修证，最后也得在极乐世界通达一心，悟明实相，然后才能一生补处，圆满无上菩提，这是共由之路。就象我们上北京似的，我们坐飞机也好，坐轮船也好，坐火车也好，或者步行也好，必须经过四平、铁岭、沈阳、山海关，然后到通县，不经过这些，想到北京那也不可能的。
《弥陀经》说，迦陵频伽共命之鸟，演说五根、五利、七菩提分、八圣道分，说小乘藏教三十七道品，所以往生极乐是带业往生，惑业没有断除，还没有识自本心，见自本性，到极乐世界还得继续闻法修证，也得明心见性，然后才性成无上道。所以我们悟明了一心，通达了实相，了达了世间、出世间的一切事物都不是我们的本来佛，所以我们不去攀缘、妄想、执着，世间、出世间一切事物就不能成为我们修净土法门的障碍，就会给我们修净土法门扫清道路，我们再修净土法门就能畅通无阻，阿弥陀佛自然现前，自然念佛得一心。
不通达实相，不悟明一心，对于世间、出世间一切事物还有放不下之处，我们想修净土法门，种种牵挂，种种障碍，佛也念不下去，所以祖师说么，禅净双修。禅是净土之禅，净土是禅之净土，本来不二的，不要把它对立起来。佛说人天法，对于不想出离世间求人天福报的，想安住在世间的广大众生最为殊胜，因为他修了五戒十善，能使他避免三途，将来成就无上菩提之因。对于求声闻缘觉小乘藏教的最为殊胜，所以佛在说小乘藏教的时候，赞叹小乘藏教。说人天法的时候赞叹人天法，赞叹五戒十善，不仅是人天因，而且是将来得成无上菩提的台阶和基础。佛说菩萨法的时候，赞叹菩萨法。佛说一乘实相法的时候，赞叹一乘实相法。就像世间似的，大学课程固然殊胜，但是我们不能说中学课程不殊胜啊，更不能说小学课程不殊胜，因为没有小学和中学的文化基础，就不能学大学。所以因人施教，就像对病施药似的，这皮肤长了个疮就得用药膏，上疮药，就不能用灵丹妙药，灵丹妙药在这里成为闲家具了，不好用，所以对这疮也就不殊胜。佛说三藏十二部教典，每句话、每个字都殊胜，佛都赞叹，不可思议。如果不是这样的话，佛就不说三藏十…
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