..續本文上一頁？值得，應當這樣。所以一切苦難之處，菩薩無所顧忌，都要經曆，只要利益衆生，赴湯蹈火也無所顧忌。難行能行，難舍還能舍，難行能行也就是難舍能舍。難以舍掉的，菩薩也能舍。這個身命對于衆生來說，佛說"衆生至愛者身命"，衆生最貪愛的不過自己的身命，身命要失掉了，一切都完了，所以這是內財，說我把錢財名利、金銀財寶一切都舍掉，甚至把妻子兒女都舍掉，這是外財，好，心一決定、一橫就舍掉了，但是要舍掉身命--內財，誰也不肯承認。但是菩薩爲了利益衆生，也可以舍，難舍能舍。菩薩了達一切法無我，只要衆生出苦得樂。佛經裏不有那句話麼：若能使一個衆生出苦，菩薩甘願墮落地獄、餓鬼、畜生道。只要他能出苦得樂，我墮落地獄、餓鬼、畜生道，墮落叁途，也無所顧惜。菩薩是這樣發心的，所以難舍能舍。難忍能忍，難以忍受的能忍，因爲菩薩在行菩薩道的過程中，要經曆諸有難，好的壞的都要經曆，經曆一切苦難之處。行菩薩道麼，沒有什麼一帆風順，幸福安樂，都是在坎坷、險道、困難當中，難忍能忍，就像忍辱仙人似的，在山中修道，被歌利王割截身體，但是他能夠心裏忍可，承認，愛樂隨順，而不違逆，所以他說"無我相，無人相，無衆生相，無壽者相"，不生瞋恨，所以身體能夠平複。
我們要這樣練習，修習，就能夠成就菩薩道。使法界衆生都得大解脫，解脫兩種生死之苦，菩薩才能最後解脫自己。菩薩不想到自己，衆生都出離生死苦輪了，菩薩也是有情，就在其中了，菩薩道也就圓滿成就。只要衆生還在生死，菩薩道菩提願不能圓滿。菩薩最後解脫自己，就像地藏王菩薩說的"地獄不空，誓不成佛"，地獄的衆生都成佛了，然後我才成正覺，這是一種願力，沒有這個願，地藏王菩薩早就取證涅槃，自己去安樂去了，正因爲有這個願力在先，所以周遍法界去普度衆生，使無量的衆生受到恩典，出離苦輪。如果沒有諸大菩薩的行化，我們今天也不會坐在這裏來聽菩薩法，我們就沒有佛法可學了。菩薩只有解脫法界衆生，才能最後解脫自己。叁世諸佛和諸大菩薩絕對不會自己取證涅槃，高高在上，獨自享受佛法之樂，那樣叁世諸佛菩薩心裏不會安穩的，不會認可、承認的。所以叁世諸佛和諸大菩薩，什麼時候衆生都成佛了，諸佛菩薩的菩提願才會圓滿，才會心安理得。所以我們發心向諸佛菩薩學，也要這樣發心，這樣去學著做，這樣去實行。
菩薩沒有二念，就是普度衆生這一念，以度衆生爲己任，爲自己的責任、大任，這個任務就是爲我們的本師和叁世諸佛承擔責任。我們在座的都是佛門弟子，都要爲我們的本師釋迦牟尼佛和叁世諸佛承擔責任。因爲我們都是新發心的菩薩嘛，如果我們能這樣發心，這樣實行，就真的沒有苦了。就是因爲我們老是自己的利益沒能滿足，我的利益不能滿足，所以冥思苦想，苦得不得了。這個心念往回一返，想到我，這個沒滿足，那個還沒得到，這個心不停地生滅，這個心是躁動性，它不停地生滅、躁動，引起四大失調，氣血不能周運，所以身心氣質發生變化，發生病變，常處在病態，反而是苦，不是樂。你看諸大菩薩、諸大祖師能夠發心去行菩薩道，所以諸大菩薩和諸大祖師沒有什麼苦，死就死，活就活，好就好，不好就不好，只要衆生能夠覺悟，能夠出苦，就行了，菩薩就感到心安理得。沒有什麼個人利益可求取，都是空的，不可得的，如同夢幻，是不是？以度衆生爲自己的責任、大任，如來的家業。所以菩薩發心都是爲了利益衆生，說話不說廢話、閑話、危害話，都說利益衆生的話；菩薩每發一念心，都按照菩薩法去發心，必然要利濟衆生，濟就是救濟，不是想到要利益自己、救濟自己，正好和我們在迷的衆生相反。衆生無時無刻不在爲自己設計，設計的很好，但是最後全部落空，所以求不得苦。菩薩不爲自己設計，菩薩了達無我，所以不爲自己設計了，不爲自己巧施設計，這就是出苦，這本身就是出苦了。
因爲菩薩覺悟了，佛是本具的，不從外得，生死本空不須了，涅槃本有不須求。不斷生死，不求涅槃，所以菩薩沒有自己的事情可做，那麼菩薩才能夠把身心奉獻給衆生，爲衆生謀利益。菩薩沒有自己的事情可做，因爲菩薩無我呀，不爲自己求涅槃，不爲自己了生死，不爲自己得樂，不爲自己出苦，所以不爲自己的生死忙啊。衆生都是爲了自己，爲生死忙，就是不停地在爲自己建立無邊的生死，貪著，起惑造業，這不是爲生死忙嗎？衆生每時每刻都在做生死活計，巧施設計，給自己設計生死方案，然後去造生死。菩薩就不是這樣，菩薩能反其道而行之，沒有自己的事情可做。這一點大家要知道，因爲菩薩已經從自我的系縛當中解放出來了。就像觀世音菩薩似的，惟爲利益衆生，就這一個，惟，只是，爲了利益衆生，所以周遍法界而無休息也。菩薩雖然也忙，沒有休息，但是爲了衆生，不爲了自己生死忙，而無休息。叁世諸佛是這樣，諸大聖位菩薩是這樣，真實發心的凡位菩薩也是這樣，必須走這條路，共由之路。菩薩爲衆生沒有休息，但因爲菩薩沒有自己的事情可做。
我上面跟大家講的，因爲要講菩薩法，要講菩薩的殊勝因緣，不是說講這兩小時，就是兩個月，甚至兩年也講不完，菩薩的功德不可思議。但是我就揀主要的說，把菩薩的意思、意義跟大家說說，讓大家有一個認識。什麼是菩薩法，菩薩怎樣發心，怎樣修行，怎樣才能真實不虛，這個大家心裏得明白。如果不這樣的話，你受了菩薩戒，盲目，一看和自己利益不相應了反而怨天尤人，起罪業因緣，適得其反，不但沒得到利益，反而造成危害，所以這個大家要有一個正確認識。這是菩薩法，因爲我們要受菩薩戒了，對自己得有個認識呀，我們要做菩薩了，你首先得認識自己，然後你才能正確對待自己呀，才能得出正確結果。
菩薩戒是叁聚淨戒，聚就是相聚，在佛說的一切戒律當中，菩薩戒是大乘戒，唯有菩薩戒是大乘戒。叁皈五戒，五戒十善是小乘戒，聲聞、緣覺的戒法是小乘戒，唯有菩薩戒是大乘戒。叁聚淨戒，第一個是攝律儀戒。攝，就是把菩薩的身口意全體攝受在律儀之中。律是戒律，儀是威嚴儀表，能夠折伏叁業--身口意叁業，能夠對治過非，用一句話說就是：身口意不犯一切過惡。佛在經裏不說麼，諸惡莫作，要斷一切惡，一惡不留。心不想惡事，貪瞋癡的事情；口不說惡話；身體不造作惡事，不造做危害。就是心裏想的，口裏說的，身體造作的，都要隨順菩薩法，即身口意叁業不犯過惡，大惡不犯，小惡不犯，徹底地斷一切惡，一惡不留，這就具足了菩薩的威嚴儀表，沒有過惡，這就叫攝律儀戒。攝律儀就是具足菩薩的威嚴儀表，像不殺生，不偷盜，不淫欲，不飲酒，不說四衆過等等，所以秋毫無犯，這才具足菩薩的威嚴儀表，不犯一切過惡。這叫攝律儀戒。犯過惡了，就是犯律儀戒了，犯律儀戒了，將來就是罪了。
第二個，攝善法戒。要把自己的身口意攝在善法之中，要修學一切善法。戒是防非止惡之義，另外法製義，就像法律條文似的，受了以後必須遵守的，違犯了不行，違犯了就有罪，就像世間法律似的。所以攝善法戒，要修學一切善法，不能修學一切善法就犯戒，就有罪了，就有犯戒罪了。要持戒，要守菩薩戒、叁皈五戒、八關齋戒。要布施，錢財、物品、佛法、身命，衆生需要就一切給予，因爲菩薩麼，就是爲了利益衆生嘛。要忍辱，對于一切逆境、危害，甚至要失掉身命，我們也要認可，隨順，而不違逆，菩薩就是這樣啊。要精進，不雜爲精，不退爲進，修習這一切善法，要修習禅定，降伏其心，要修般若智慧，要修四攝法，四種攝受衆生的方便辦法：要布施，衆生有困難了，我們要布施佛法、錢財、身命；要利行，做利益他的事情，給他利益了，他就相信我們了，我們再用佛法開導他，令他得入佛智；另外要同事，和他做一樣的事情，取得他的信任，然後給他開導佛法，令他得入佛智；另外愛語，用好言安慰他，說他愛聽的話，這樣他能夠相信我們，然後我們再用佛法開導他，把他從不善處提攜到善處，他能隨順佛法，這是四攝法。要常修六度四攝等一切善法，不修學就犯戒了，這是菩薩戒。
第叁個，攝饒益有情戒。有情就是衆生，衆生有一切疾苦、災難，我們菩薩都要發心去救度，菩薩戒上不說麼，梵網經菩薩戒上說，我們走在路上，碰到牛、馬、豬、羊，我們得給他祝願，說：汝是畜生，發菩提心，皈依叁寶。給他種下這個福因、善根。如果我們不這樣做，就犯戒。所以這是饒益有情戒。路遇病苦，衆生有災難，我們都要去采取種種方便，給他解除，不能見而不聞，不管，自己走去，那就犯戒了。所以菩薩戒是以利益衆生爲體，不能利益衆生就失掉了菩薩的體性。大家要記住這句話，大道心衆生完全是爲了衆生，不是爲了自己的，這樣我們才能舍掉生死，在利益衆生當中真正地達到自利。菩薩雖然不求自利，但是自利也不失。是這樣成就的。
所以我們大家要善思量，要谛審觀察，很好地正思維，思維思維，就能夠發明善巧智慧，明確地認識這種宇宙人生的真實谛理，我們就可以給自己和衆生發起不可思議的佛法利益。佛法不否定自利，不否定自覺，不否定自度，自度度他，自覺覺他，自利利他，我們菩薩首先要覺悟起來，但不能停留在自覺的基礎上，先覺覺後覺，一定要覺悟衆生，就像這個火把似的，我們這一個火把能點燃千百億火把，使天下一片光明，那不更好嗎？所以我們才能成就無上菩提，才能夠覺行圓滿，是這樣成就的。我們不是想成佛嘛，想成佛就得這樣認識，這樣實行，如果不這樣認識，不這樣實行，想要成佛無有是處。
我今天給大家講的，就是讓大家認識什麼是菩薩，菩薩是什麼意義，菩薩怎樣發心，怎樣行菩薩道，這樣大家能夠更好地受菩薩戒，受了菩薩戒以後很好地行菩薩道，去自我成就，成就衆生。
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