..续本文上一页这个我是生死的体，还有个我在，一切为了我，说我要了脱生死，这个我本身就是生死，所以我就不能了脱生死。说我要证涅槃，那么我本身就是生死的体，所以就不能证涅槃。我要出苦，我是苦的体，所以我就不能出苦；我要得乐，这个我是苦的体，就没有乐可得。所以我们发心哪，要超越自我。我们在座的各位都发了大乘普济之心，都超越自我了，这样才能使我们从自私狭隘的生死的圈子里跳出来，才能够举身心的全体去利益众生，去行菩萨道，去实行佛法。如果不是这样，我的生死还没了，我的苦还没出，我的涅槃还没证，我的乐还没得，我自己的一切还没得到满足，那更谈不到去利益众生，去普度众生了。
所以我们必须对菩萨法有一个正确的认识，什么是菩萨，什么是菩萨的真实意义，菩萨怎样发心，怎样行菩萨道，我们有了正确认识才有正确的选择。不是说我们受菩萨戒了，就是菩萨了。就像当官似的，官者，公也，人民的公仆，是为人民服务、造福的，是人民的需要，这样我们就当得其所，就能建立不可思议的功德。需要我们就当，不需要我们就不当，丝毫不掺杂个人的事情。如果说当官可以升官发财，我自己和家庭可以生活更好，这个目的不纯，反而成为罪业因缘。所以菩萨也是这样。我们作菩萨，佛在《华严经》里说，不为自己求安乐，但为众生得离苦。因为在菩萨这里，无我，虽然我们不能证得，但是我们在发心学菩萨行的开始心要发得大了，就得认识上去。佛说，一切法无我，生死无我，涅槃无我，苦无我，乐也无我，所以我们没有自己的生死可了，也没有涅槃可证，没有我的苦可出，也没有我的乐可得，这样认识才能够把大心发出来。一事当前，我字为首，那就不行了，它就构成我们严重的生死障碍。
这个我是生死的体，我们怎么能够把这个菩萨道运作起来呢？就像道似的，有种种障碍，所以车水马龙就不畅通无阻，道以能通为义。所以我们应当在受菩萨戒之前，对菩萨法有个正确的认识，我是不存在的，都是众生的妄计。对于这个道理有认识了，大心才能发出来。我们面对法界众生发心，所以我们的心发得才真实、广大、圆满、正确，如果不是这样，一切都为了自我，这个心就发得偏了、邪了、虚伪了、发得太小了。心大果大，我们发心还没超越自我的身心，就我这一堆一块，那能有什么作为。我们本师和三世诸佛都是这样发的，所以难行能行，难舍能舍，难忍能忍，无所顾忌，所以我们发心要广大。
觉有情呢，觉是指菩提说的，有情是指萨埵说的，就是前面我跟大家讲的。因为众生有两类，一个是无情众生，日月星辰、山河大地，森罗万象，都叫无情众生；另外是有情众生，我们指的是有情众生，就是有心者皆成佛。菩萨是有情，众生是有情，有情就是含灵众生都有灵知之性，皆能觉悟。我在这里给大家讲菩萨法，能够历大家的耳根，听闻我说话的声音相貌，分别我说话的意义，使大家对菩萨法心开意解，能够有正确认识。可是黑板呢，它就不知道，因为它不含灵，没有心。有心者皆成佛嘛，是对有情说的。
那么菩萨发心是以利益众生为体，这个体就是主质意。比如说，这个水以湿为性，湿性就是水的体。性者体也，我们就可以说湿性即是水的体，离开湿性就无所谓水。黑板是干燥的，没有湿性，不能说黑板是水。体就是构成这种事物的主质，火是暧性，暧性就是火的体，离开温暧就不能称其为火。通过这种世间事物我们来体解什么是菩萨的体。菩萨也有他的体性，那么大家说，菩萨以什么为体呀？(以利益众生为体。)如果我们不能发广大之心去利益众生，那么菩萨还有没有他的体性了？就没有他的体性了，就不能称为菩萨了，就是有名无实了，就没有菩萨的真实义。这点大家要知道。当菩萨总得有所表示，就是说总得把自己的身心奉献出来，去利益众生，虽然不能像三世诸佛那样，但是我们要向三世诸佛学，学着做，最后就会圆满菩提道，究竟成佛。不能说我受了菩萨戒就是菩萨了。受了菩萨戒，还处处占便宜，比以前更自私了，那不但不能成菩萨，而且有罪。你受了菩萨戒了，菩萨戒是三聚净戒：摄律仪戒，身口意要不犯一切过恶，具足菩萨的一切威仪；摄善法戒，六度四摄要常恒修习，不修习就犯戒；摄饶益有情戒，一切有情我们都要去利益，不利益还犯戒，所以菩萨戒不像咱们想的那么轻易，那么简单，大家受菩萨戒之前要有一个明确认识，认识了以后就能正确对待，就好办了。
以利益众生为体，不能利益众生，不能发这个心，不能去实行，菩萨就失掉了他的真实义，就无所谓菩萨了，有名无实，那么就失掉了菩萨的体性。这个大家要知道，为什么称为自觉觉他呢？我们自己真正觉悟了才能够去利益众生，如果不觉悟，还是很自私，浊恶、染污、颠倒、障碍、迷闷，我们自己还迷闷呢，怎么能发心去觉悟众生呢？那是不可能的。自己还没觉悟，怎么能去觉悟众生呢，没有这个能力呀。所以我们要通达佛法，要悟明一心，通达实相，这个心才能发出来。如果不这样，我们这个无上的阿耨多罗三藐三菩提心就发不出来，没有依据。怎么发？盲目。
以利益众生为体，必须具备这个，菩萨才有他的真实性。所谓大道心众生者是也，菩萨不是小道心，修无上觉道，佛道，大道心众生也是众生，但是心发得非常大。所以佛在经里说么，"初发心时便成正觉。"因为我们初发心，虽然没到果地，还在修因地，刚开始发心，但是和三世诸佛、诸大菩萨发心是一样的，发心理无二致。不过佛和菩萨已经证得了，我们才开始发心修行，还在修因地，没到果地，但是只要我们心发了，愿为先导，我们就会趣向无上菩提。心不发，就像我们上北京似的，我们要到北京去首先得发心，决定到北京去看看我们国家的古老文化、古老建筑，因为北京是我们的政治、经济、文化中心，不但是我国人民，而且是世界人民向往的地方，不同一般，但是我们不发心去，北京不会现前的，发心就是愿，非到北京去不可，在这一念愿心的力量作用下，我们才能起行，才能到北京。修菩萨道也是这样，必须发心，发起殊胜之心，进趣无上觉道，进是进发，趣是趣向，无上觉道就是佛道，没有超过其上的。怎样趣向呢，要自觉觉他。这是大道心。
声闻、缘觉虽然也发心修行，想出离三界，但不能称为大道心，声闻缘觉所发的心只能自觉，不能进入法界去普度众生，是小道心。佛说，就像萤火似的，虽然有点光明，但只能照亮自己，不能照亮法界众生，所以佛呵斥声闻缘觉是焦芽败种。那么菩萨发心广大，菩萨发心是成佛之心，不但令自己成佛，令法界众生皆成佛，这个心发得广大，所以初发心时便成正觉。虽然没成佛呢，就像太子似的，虽然没当国王，但是将来必定作国王，因为他生在王宫。所以我们菩萨发心，现在虽然没成佛，但是我们发心发的是成佛之心，所以现在我们做了佛子，将来使佛种不断。就是说心得发。
菩萨法属于大乘法。人天法、五戒十善属于世间善，人天乘，只能得人天福报，不能出离生死。声闻、缘觉是小乘法，修小乘藏教，只能把自己运载出三界，但是不能使众生出苦得乐。菩萨法是大乘法，乘是运载义，菩萨发心要把法界众生都运载出离两种生死，究竟成佛，所以这个心发得广大，我们应当修学。我们在座的各位要想成佛，得发成佛之心，这个心发不出来就不能成佛，这个心什么时候发出来了，依之修行成佛可期，佛果可期。我们要想成佛，今天不发，将来也得发，说我不想成佛，不想成佛那就没有办法了。
大道心众生以利益众生为体，要把法界众生都运出两种生死，三界内六道的分段生死和三界外的变易生死，这个心发得广大，所以初发心时便成正觉。佛在经里说，"自未得度"，度即脱义，自己没脱离生死，"而度人者"，说自己还在生死，还作众生呢，但是能发心普度众生，"菩萨发心"。 "自觉已圆"，自己已经成佛了，"能觉他者，如来应世"。三世诸佛在没成佛之前已经发了无上菩提之心，一定要拯救法界众生出离苦轮，所以经过多劫的行菩萨道而究竟成佛，为了圆满菩提大愿，乘愿来到世间设教，普度有情。所以我们虽然自未得度，但是一定要发大心，才能够自度度他，这是一个道路。经者路也，成佛的道路，三世诸佛的通途。就是我们修净土法门，一心念阿弥陀佛求生极乐世界，我们要把每念的一句阿弥陀佛都要回向给法界众生，"愿共诸众生，同生极乐国。"
念一句佛，做一件好事也是我的--当然念佛是好事，但是这个心发得太小了，太自私了，心发得小不能破除生死悭贪，所以心小果小。为什么我们要修净土法门，要念阿弥陀佛求生极乐世界呢？不是为了我自己，同时更重要的是为了众生，所以我们把念佛的一切功德回向给法界众生，令众生先到极乐世界，众生都到极乐世界了，我们也就在其中了。菩萨都是这样发心的。
这个心不大好发，但是我们要发勇猛心，软弱怯懦不行，心有恐怖不行。发阿耨多罗三藐三菩提心，发菩萨心，是一个广大、圆满、正确的事情，三世诸佛所发之心，我们有什么可顾忌的呢？要无所顾忌地、勇猛地去发，我们一发心就超越了自我，把这个生死的体摧毁打破了，所以它再也不能成为我们进修无上菩提觉道的生死障碍。要不无论如何也推不开它。都是为我，顾虑前，顾虑后，其实它把我们拖入无边的生死，被生老病死所逼迫、系缚、障碍，苦不堪言。它是我们的生死怨贼，我们有什么不可以把它放弃的呢？这个"我"就是生死的贼，它就把我们拖入无边的生死，我们应当把他看得淡泊，把它放下，这才是出处。如果不是这样，我们什么时间才能得见光明？老在生死黑暗里，被"我"这个生死大山挡住，寸步难行。
这个就在于个人的认识、觉悟，既然是正确的就要坚持，正确的我们就要勇于去做，勇于去发心。对于正确的我们还…
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