菩萨的因缘
大家都是新发心的菩萨，明天就要求受菩萨大戒了。佛说：既受诸佛戒，得入诸佛位，位同大觉已，是名真佛子。大家要发心受菩萨戒了，在受菩萨戒之前给大家说说菩萨的因缘，使大家对于菩萨这一法能够有一个正确的认识。
什么是菩萨，菩萨怎样发心，应当怎样修行，大家必须有一个清楚的认识，然后才能很好地接受菩萨戒法，受了戒以后才能很好地行菩萨道，能够自度度他，自觉觉他，自利利他，将来究竟成佛，就是菩萨本人要究竟成佛，令法界众生也都究竟得成佛，出离这个生死苦轮。佛法都是觉悟人心的，净化人心的，菩萨发心不但要自觉而且要觉他，不但要觉他，而且要觉行圆满，令众生觉悟，众生也能发心觉他，也能够觉行圆满，究竟菩提。
下面我就给大家说说菩萨的因缘。
菩萨是梵语，梵语即印度语，因为我们的佛经，佛说的三藏十二部教典，都是从印度的梵文翻译成汉文的，那么菩萨这个概念，这个名词就是梵语，完整地说就叫"菩提萨埵"，我们中国人好简略，所以把"菩提萨埵"简称为"菩萨"。菩提就属于智，翻译过来就是觉悟的意思，谁能说说觉悟是什么意思啊？什么是觉悟呢，不迷为觉，觉即觉悟。不迷就是不迷惑，心里不迷惑就是觉悟的意思，觉悟即不迷惑。用我们的话通俗地说，就是心里明白。明白不是我们世间的明白，是真正地明白，心里明白。不迷惑就是我们所说的不糊涂，心明眼亮，心开意解，清清楚楚，明明白白。具体地说，就是我们能用佛的正法眼，用佛的慧眼来正确地认识这个宇宙人生，能按照事情的本来面目去认识，这就是觉悟的意思。能通过现象看到本质，得见诸法之性，就像《金刚经》所说的"离一切相即名诸佛"。
因为我们众生迷，所以妄想执着世间、出世间这一切事物，迷执，所以才抓住不放，不能按照事物的本来面目认识事物。执就是妄想执着，抓住不放，认为这个身心世界、宇宙人生就是我们三界六道的这一切事物是真实而有，包括我们这个虚妄的心行和具体的森罗万象。既然是真实而有，那么在这一切事物上建立我，建立我相，既然我建立了，那么这一切就得归我所有，所以于本来无我的一切法中建立我，虚妄地建立我，强立主宰，这一切都为我所有，就像僧肇大师说的：我为万物主，一切为我所。都是我的，每个众生都是这样认为的，这样主观臆断、妄想、妄计，所以我们就在这一切虚妄事物上、虚妄相上起纷争，引起我们心上的纷争，互相之间的纷争，甚至斗乱，危害，互相杀伐，建立无边的生死。
我们现在发心学佛了，佛法是觉悟人心净化人心的，能使我们迷途知返，不再沿着生死罪恶的道路走下去，调转头来要发心学佛，接受佛法的教化，走出苦得乐的道路。
今天各位坐在这里，就是因为我们见佛闻法了，心开始觉悟了，明白了，我们灭除、降伏了愚痴暗昧之性，心里不那么黑暗了，开始有智慧的光明了，才把我们的重心从贪著世间上面提携出来，转移到佛、法、僧上。由于我们学佛的深入，发大乘普济之心，不但要自利，而且要利益无量无边的众生，不但要自我觉悟，而且要觉悟无量无边的众生，不但要自度，而且要普度一切有情，所以我们才发大乘普济之心，要受菩萨戒。
菩萨法是成佛之法。所以我们发心以后，经过修菩萨行，修六度四摄法，去利益众生，觉悟众生，去普度众生，在利益众生的过程当中放舍悭贪，悭贪就是生死。这样在客观上就达到自利，能够自度。自度度他故名六度。度就是脱的意思，解脱法界众生的同时，我们自己也达到了解脱，客观上就起自我解脱的力量和作用。所以我们发心修菩萨行，这是人生的一件大事，三世诸佛来到世间就是为了使众生开示悟入佛之知见，开佛知见，悟佛知见，入佛知见，这个意思就是说让我们法界众生都毕竟得作佛。法界众生、有情都出离两种生死苦轮，都必竟得作佛，得大安乐，得大解脱，得大自在，再也不受生老病死这一切众苦的逼迫、系缚和障碍，是为了这么一个目的。
"菩提"是属于觉悟，觉义，"萨埵"就是有情的意思，这是两层意思，"菩提萨埵"翻译过来，用我们的话说就是"觉有情"，菩萨这个概念就叫觉有情，谁能说说什么叫"有情"啊？六道众生是有情，那么声闻、缘觉、菩萨是不是有情啊？这个"有情"就指有心说的，有心者皆成佛，有情就是含灵众生，灵就指心说的，灵知之性。含灵众生不是指无情众生，含灵众生皆有灵知之性，这个就叫有情。含灵就是有心的众生，有心者皆成佛。既然含灵，既然有心，皆有灵知之性，这个就叫有情。人、天、地狱、饿鬼、畜生、阿修罗这六道众生，包括三界外的声闻、缘觉、菩萨这出世的三种圣人都叫有情。六凡四圣，大家知道六凡就是六道众生，四圣就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这十法界。包括六凡在内，包括声闻、缘觉、菩萨在内，这九法界对佛法界来说，都是众生，称为有情。
因为佛证得本觉佛性，能够证得本具之佛性，就是本有真心，究竟成佛，这个本有真心是我们众生本具的佛性，本觉佛性，三世诸佛都是悟明这个本觉佛性，依之修行，究竟证得。即心作佛，即心是佛，离心无佛。三世诸佛由这个本觉佛性作得，谁悟明谁证得，谁就作佛；谁不能悟明不能证得，谁就作众生。佛是心之果，是由心做得，心外更没有一法可得。心外无法，心外无佛，心外无众生，都是由心作得。那么证得这个本觉妙心纯真无妄，纯真无妄就是唯一真实，更无虚妄。九法界唯有佛法界是唯一真实更无虚妄，所以称为一真法界。对九法界来说，唯有一真法界堪称为佛，究竟成佛，圆满大觉，能够自觉觉他，觉行圆满。去佛以还都是称为众生。这是九法界对佛来说。
那么世间的六道众生，人道、天道、阿修罗道、地狱道、恶鬼道、畜牲道对于三界外的声闻、缘觉、菩萨、佛，对于四圣来说，如果这样相对而言，六道众生称为众生，声闻、缘觉、菩萨、佛称为四圣。看对谁来说，就像这黑板似的，黑板对黑板擦来说，黑板是大，黑板擦是小，黑板是大相，黑板擦是小相。可是黑板要跟这个房子来说呢，黑板就是小相，房子就是大相。相待而立的。所以九法界包括声闻、缘觉、菩萨。声闻、缘觉呢，虽然断除三界内的见思二惑，破除我执，出离三界，证得三界外的小乘涅槃，但是没有破除三界外的法执，认为三界外实有涅槃可得，心里有所住著，所以声闻、缘觉不能出离变易生死，虽然没有三界六道这种
粗重之苦，但是还有三界外的微细之苦。菩萨的法爱不除，还有最后的生相无明没有断除，所以不能圆满地证得清净法身，是分证法身，还属于有情众生。
因为情即生死妄情，九法界皆属有情，为什么呢，因为生死妄情都没有断尽，所以称为有情。不同程度的，六凡众生举体皆妄，完全在生死，完全是生死妄情，因为用的都是这个生灭妄想。声闻、缘觉、菩萨这三种圣人都不同程度地断除生死妄情，但是没有断尽，所以还称为有情。所以佛说，三贤十圣住果报，唯佛一人居净土。唯有佛住在常寂光净土，就是我们的本觉佛性，本觉佛性就是我们的本来佛，本来心，最高的抽象的精神世界，属于心法。声闻、缘觉、菩萨并没有圆满地证得本觉佛性，所以还有生死妄情，也称为有情。
"萨埵"就是有情的意思，有情就指含灵众生，皆有灵知之性。那么我们从这个意义上来看，菩萨是有情，因为声闻、缘觉、菩萨三种圣人都没有彻底地断除生死妄情，所以都称为有情。那么人道、天道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道的众生也是有情，完全在生死，所以九法界也都称为有情。
菩提萨埵是"觉有情"，菩提萨埵就指菩萨说的，菩萨不但能自觉，菩萨在诸佛所听了诸佛的开示、教诫，能悟明本具之实相，本具之本觉佛性，能识自本心，见自本性，这是菩萨能自觉。另外菩萨在自觉的时候，因为菩萨是大道心众生，所以能够发心进入法界去普度众生，所以菩萨在自觉的同时能够觉他。他就是众生的意思，觉他就是行菩萨道，去觉悟众生，去利益众生，去普度众生。觉他的过程就是修行的过程。所以能够断一分无明证一分法身，但是不能圆满证得，是分证法身。
菩萨自己是有情，六道众生是有情，菩萨能自觉能觉他，所以称为觉有情。觉有情包括两层意思，一个是自觉，一个是觉他。声闻、缘觉虽然能自觉，但是不能觉他，所以不能称为菩提萨埵，不能称为菩萨。
我们在座的都是新发心的菩萨，发了无上的阿耨多罗三藐三菩提心，都是大道心众生，以利益众生为体，就是说我们今天发心是为了使法界众生都觉悟，都出苦得乐，所以我们发了大乘普济之心。佛在经里说，声闻缘觉能够自觉自利，小乘根性的人，就是阿罗汉，辟支佛，就称为声闻、缘觉二乘之人，乘是运载义，修小乘藏教法能使自己出离三界，把我们运出三界生死，得三界外的小乘涅槃。二乘之人只能自觉，但是不能进入法界去觉他，去觉悟众生。不能觉他，所以佛说声闻缘觉就像萤火虫一样，对六道众生来说就像萤火一样，萤火就像咱们在农村夏天晚上看到一帮一帮一亮一灭的，非常微弱，像萤火一样。菩萨发心广大，不但能自觉而且能觉他，所以佛说就像太阳一样能够普照天下一片光明。菩萨的发心广大，周遍法界。像我们这样的三千大千世界，百千万亿恒河沙数，世界尚且如此不可计数，法界众生更是无量、无边、无数，都沉沦在苦海。所以菩萨发心是面对法界众生发心，一定要普度、觉悟、利益法界众生，令他们都能出离生死苦轮，究竟成佛。所以菩萨发心能周遍法界，广大，这个大是超越大小的大，不可思议之大。就像地藏王菩萨说的，地狱不空，誓不成佛。三世诸佛都是这样发心的。
菩萨发心是广大的，是面对法界众生发心，不是对自己发心。说我要出苦，我要得乐，我要了脱生死，我要得证涅槃，没离"我"，…
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