..續本文上一頁這個我是生死的體，還有個我在，一切爲了我，說我要了脫生死，這個我本身就是生死，所以我就不能了脫生死。說我要證涅槃，那麼我本身就是生死的體，所以就不能證涅槃。我要出苦，我是苦的體，所以我就不能出苦；我要得樂，這個我是苦的體，就沒有樂可得。所以我們發心哪，要超越自我。我們在座的各位都發了大乘普濟之心，都超越自我了，這樣才能使我們從自私狹隘的生死的圈子裏跳出來，才能夠舉身心的全體去利益衆生，去行菩薩道，去實行佛法。如果不是這樣，我的生死還沒了，我的苦還沒出，我的涅槃還沒證，我的樂還沒得，我自己的一切還沒得到滿足，那更談不到去利益衆生，去普度衆生了。
所以我們必須對菩薩法有一個正確的認識，什麼是菩薩，什麼是菩薩的真實意義，菩薩怎樣發心，怎樣行菩薩道，我們有了正確認識才有正確的選擇。不是說我們受菩薩戒了，就是菩薩了。就像當官似的，官者，公也，人民的公仆，是爲人民服務、造福的，是人民的需要，這樣我們就當得其所，就能建立不可思議的功德。需要我們就當，不需要我們就不當，絲毫不摻雜個人的事情。如果說當官可以升官發財，我自己和家庭可以生活更好，這個目的不純，反而成爲罪業因緣。所以菩薩也是這樣。我們作菩薩，佛在《華嚴經》裏說，不爲自己求安樂，但爲衆生得離苦。因爲在菩薩這裏，無我，雖然我們不能證得，但是我們在發心學菩薩行的開始心要發得大了，就得認識上去。佛說，一切法無我，生死無我，涅槃無我，苦無我，樂也無我，所以我們沒有自己的生死可了，也沒有涅槃可證，沒有我的苦可出，也沒有我的樂可得，這樣認識才能夠把大心發出來。一事當前，我字爲首，那就不行了，它就構成我們嚴重的生死障礙。
這個我是生死的體，我們怎麼能夠把這個菩薩道運作起來呢？就像道似的，有種種障礙，所以車水馬龍就不暢通無阻，道以能通爲義。所以我們應當在受菩薩戒之前，對菩薩法有個正確的認識，我是不存在的，都是衆生的妄計。對于這個道理有認識了，大心才能發出來。我們面對法界衆生發心，所以我們的心發得才真實、廣大、圓滿、正確，如果不是這樣，一切都爲了自我，這個心就發得偏了、邪了、虛僞了、發得太小了。心大果大，我們發心還沒超越自我的身心，就我這一堆一塊，那能有什麼作爲。我們本師和叁世諸佛都是這樣發的，所以難行能行，難舍能舍，難忍能忍，無所顧忌，所以我們發心要廣大。
覺有情呢，覺是指菩提說的，有情是指薩埵說的，就是前面我跟大家講的。因爲衆生有兩類，一個是無情衆生，日月星辰、山河大地，森羅萬象，都叫無情衆生；另外是有情衆生，我們指的是有情衆生，就是有心者皆成佛。菩薩是有情，衆生是有情，有情就是含靈衆生都有靈知之性，皆能覺悟。我在這裏給大家講菩薩法，能夠曆大家的耳根，聽聞我說話的聲音相貌，分別我說話的意義，使大家對菩薩法心開意解，能夠有正確認識。可是黑板呢，它就不知道，因爲它不含靈，沒有心。有心者皆成佛嘛，是對有情說的。
那麼菩薩發心是以利益衆生爲體，這個體就是主質意。比如說，這個水以濕爲性，濕性就是水的體。性者體也，我們就可以說濕性即是水的體，離開濕性就無所謂水。黑板是幹燥的，沒有濕性，不能說黑板是水。體就是構成這種事物的主質，火是暧性，暧性就是火的體，離開溫暧就不能稱其爲火。通過這種世間事物我們來體解什麼是菩薩的體。菩薩也有他的體性，那麼大家說，菩薩以什麼爲體呀？(以利益衆生爲體。)如果我們不能發廣大之心去利益衆生，那麼菩薩還有沒有他的體性了？就沒有他的體性了，就不能稱爲菩薩了，就是有名無實了，就沒有菩薩的真實義。這點大家要知道。當菩薩總得有所表示，就是說總得把自己的身心奉獻出來，去利益衆生，雖然不能像叁世諸佛那樣，但是我們要向叁世諸佛學，學著做，最後就會圓滿菩提道，究竟成佛。不能說我受了菩薩戒就是菩薩了。受了菩薩戒，還處處占便宜，比以前更自私了，那不但不能成菩薩，而且有罪。你受了菩薩戒了，菩薩戒是叁聚淨戒：攝律儀戒，身口意要不犯一切過惡，具足菩薩的一切威儀；攝善法戒，六度四攝要常恒修習，不修習就犯戒；攝饒益有情戒，一切有情我們都要去利益，不利益還犯戒，所以菩薩戒不像咱們想的那麼輕易，那麼簡單，大家受菩薩戒之前要有一個明確認識，認識了以後就能正確對待，就好辦了。
以利益衆生爲體，不能利益衆生，不能發這個心，不能去實行，菩薩就失掉了他的真實義，就無所謂菩薩了，有名無實，那麼就失掉了菩薩的體性。這個大家要知道，爲什麼稱爲自覺覺他呢？我們自己真正覺悟了才能夠去利益衆生，如果不覺悟，還是很自私，濁惡、染汙、顛倒、障礙、迷悶，我們自己還迷悶呢，怎麼能發心去覺悟衆生呢？那是不可能的。自己還沒覺悟，怎麼能去覺悟衆生呢，沒有這個能力呀。所以我們要通達佛法，要悟明一心，通達實相，這個心才能發出來。如果不這樣，我們這個無上的阿耨多羅叁藐叁菩提心就發不出來，沒有依據。怎麼發？盲目。
以利益衆生爲體，必須具備這個，菩薩才有他的真實性。所謂大道心衆生者是也，菩薩不是小道心，修無上覺道，佛道，大道心衆生也是衆生，但是心發得非常大。所以佛在經裏說麼，"初發心時便成正覺。"因爲我們初發心，雖然沒到果地，還在修因地，剛開始發心，但是和叁世諸佛、諸大菩薩發心是一樣的，發心理無二致。不過佛和菩薩已經證得了，我們才開始發心修行，還在修因地，沒到果地，但是只要我們心發了，願爲先導，我們就會趣向無上菩提。心不發，就像我們上北京似的，我們要到北京去首先得發心，決定到北京去看看我們國家的古老文化、古老建築，因爲北京是我們的政治、經濟、文化中心，不但是我國人民，而且是世界人民向往的地方，不同一般，但是我們不發心去，北京不會現前的，發心就是願，非到北京去不可，在這一念願心的力量作用下，我們才能起行，才能到北京。修菩薩道也是這樣，必須發心，發起殊勝之心，進趣無上覺道，進是進發，趣是趣向，無上覺道就是佛道，沒有超過其上的。怎樣趣向呢，要自覺覺他。這是大道心。
聲聞、緣覺雖然也發心修行，想出離叁界，但不能稱爲大道心，聲聞緣覺所發的心只能自覺，不能進入法界去普度衆生，是小道心。佛說，就像螢火似的，雖然有點光明，但只能照亮自己，不能照亮法界衆生，所以佛呵斥聲聞緣覺是焦芽敗種。那麼菩薩發心廣大，菩薩發心是成佛之心，不但令自己成佛，令法界衆生皆成佛，這個心發得廣大，所以初發心時便成正覺。雖然沒成佛呢，就像太子似的，雖然沒當國王，但是將來必定作國王，因爲他生在王宮。所以我們菩薩發心，現在雖然沒成佛，但是我們發心發的是成佛之心，所以現在我們做了佛子，將來使佛種不斷。就是說心得發。
菩薩法屬于大乘法。人天法、五戒十善屬于世間善，人天乘，只能得人天福報，不能出離生死。聲聞、緣覺是小乘法，修小乘藏教，只能把自己運載出叁界，但是不能使衆生出苦得樂。菩薩法是大乘法，乘是運載義，菩薩發心要把法界衆生都運載出離兩種生死，究竟成佛，所以這個心發得廣大，我們應當修學。我們在座的各位要想成佛，得發成佛之心，這個心發不出來就不能成佛，這個心什麼時候發出來了，依之修行成佛可期，佛果可期。我們要想成佛，今天不發，將來也得發，說我不想成佛，不想成佛那就沒有辦法了。
大道心衆生以利益衆生爲體，要把法界衆生都運出兩種生死，叁界內六道的分段生死和叁界外的變易生死，這個心發得廣大，所以初發心時便成正覺。佛在經裏說，"自未得度"，度即脫義，自己沒脫離生死，"而度人者"，說自己還在生死，還作衆生呢，但是能發心普度衆生，"菩薩發心"。 "自覺已圓"，自己已經成佛了，"能覺他者，如來應世"。叁世諸佛在沒成佛之前已經發了無上菩提之心，一定要拯救法界衆生出離苦輪，所以經過多劫的行菩薩道而究竟成佛，爲了圓滿菩提大願，乘願來到世間設教，普度有情。所以我們雖然自未得度，但是一定要發大心，才能夠自度度他，這是一個道路。經者路也，成佛的道路，叁世諸佛的通途。就是我們修淨土法門，一心念阿彌陀佛求生極樂世界，我們要把每念的一句阿彌陀佛都要回向給法界衆生，"願共諸衆生，同生極樂國。"
念一句佛，做一件好事也是我的--當然念佛是好事，但是這個心發得太小了，太自私了，心發得小不能破除生死悭貪，所以心小果小。爲什麼我們要修淨土法門，要念阿彌陀佛求生極樂世界呢？不是爲了我自己，同時更重要的是爲了衆生，所以我們把念佛的一切功德回向給法界衆生，令衆生先到極樂世界，衆生都到極樂世界了，我們也就在其中了。菩薩都是這樣發心的。
這個心不大好發，但是我們要發勇猛心，軟弱怯懦不行，心有恐怖不行。發阿耨多羅叁藐叁菩提心，發菩薩心，是一個廣大、圓滿、正確的事情，叁世諸佛所發之心，我們有什麼可顧忌的呢？要無所顧忌地、勇猛地去發，我們一發心就超越了自我，把這個生死的體摧毀打破了，所以它再也不能成爲我們進修無上菩提覺道的生死障礙。要不無論如何也推不開它。都是爲我，顧慮前，顧慮後，其實它把我們拖入無邊的生死，被生老病死所逼迫、系縛、障礙，苦不堪言。它是我們的生死怨賊，我們有什麼不可以把它放棄的呢？這個"我"就是生死的賊，它就把我們拖入無邊的生死，我們應當把他看得淡泊，把它放下，這才是出處。如果不是這樣，我們什麼時間才能得見光明？老在生死黑暗裏，被"我"這個生死大山擋住，寸步難行。
這個就在于個人的認識、覺悟，既然是正確的就要堅持，正確的我們就要勇于去做，勇于去發心。對于正確的我們還…
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