..續本文上一頁順、苦樂、長短、成功失敗，你我，凡聖，這一切都能夠分別。含靈衆生皆有靈知之性，這是佛向衆生宣講佛法的依據，佛怎麼不向虛空、向桌子宣講佛法呢？因爲它沒有心，不能開解，給它宣說也沒有用。所以我們聽聞佛法，讀了經以後，以文解意，佛說的這個字、這句話、這段經文，是個什麼意義道理，我們就能夠把它發明，心開意解，心明眼亮。佛說的法都是揭示宇宙人生本來面目的，十方世界的一切事物沒有說不到的，所以我們有什麼疑難，到佛經裏都能找到答案。有疑惑才有障礙，疑惑沒有了，了無障礙，就像風行虛空一樣。所以我們通過聽聞佛法，依文解意，道理明白了，心裏洞然透徹了，不迷悶了，理上明白了，心安理竟。

　　依理進行正思維，谛審觀察，正念觀察。《心經》說的："觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。"我們學法不是爲了學法而學法，而是爲了解決問題，解決生死大事，解決成佛大事，所以我們理上首先要開解，就有了辦法，那麼就得依理正思維，也就是八正道的正思維。不是邪思維、亂思維，要有依據地發起我們的正確心行，依理進行思維。我們的思路，是有理論依據地進行正思維，就是谛審觀察佛說的義理。爲什麼要這樣呢？就像世間，有個技術難關解決不了，集思廣益，大家動腦筋推敲研究，辦法就出來了。對于世間來說，對事物進行正思維，路子就出來了。佛法也是這樣，理上要開解，然後依理進行正思維，用佛說的道理去觀察，正確地認識這一切事物。正確地認識對待這一切事物，就能得出正確的結果，乃至究竟成佛。就能發明善巧智慧，所以不正思維不行。不要聽完法就完事了，溫故知新，正思維。就像是學汽車，明白了汽車的道理後，還會遇到難題，還得按照汽車原理去正思維，就能找到辦法。這就是巧慧，善巧智慧，能助成我們的修學。

　　聞思修入叁摩地，光聽聞還不行，還得思維。就像世間搞一個科學項目，一邊依理設計方案一邊思維，有不合適的地方要修改、校正，然後方案才能圓滿，達到最佳，這就叫思慧。世間事就是這樣，必須正念觀察，事情才能做得好，沒有漏洞，沒有後患，舉體都是利益，能發明善巧智慧，這叫做思慧。

　　再就是修慧，理上明白了，就得依法修行。經過修行的實踐，躬行實踐，修戒定慧，行菩薩道修六度，這一切修爲。修行，修是治亂的意思，用佛法來治理我們心上的生死惑亂，貪嗔癡性，殺生、偷盜、邪淫、妄語，鬥亂危害，見長見短，你我他這些事，紛爭鬥亂......有了辦法了，用這個方便辦法來治理心，佛法是治心的。行，不停地治理，直至成佛而後已。這就是修行。修慧，修是修行，慧是智慧。我們每天修戒定慧，行菩薩道，念佛求生極樂世界，都是修慧。即使修學念佛法門，也得先從理上開解，然後修學起來才了無障礙，更爲得力。如果盲目地念佛，有時候就念不下去了。也得從理上開解，得具足信、願、行叁資糧，這叁者缺一不可，相資而成，然後才執持名號一心不亂，最爲親切。

　　修慧，經過實際的修行，就把我們心上衆生的知見、生死的知見，邪知邪見，這種種認識、看法、主張、見解、觀點統統取締，掃地出門，生死知見沒了，佛的知見自然就開發了。什麼是佛的知見？不生不滅的本覺佛性是。所以修慧，經過修行實踐，就能減損斷除我們的生死惑業、無明妄想，發明本源心地，究竟成佛。這個慧，最後成就法身慧命。叁世諸佛包括我們本師都是以法爲身，以慧爲命。法就是實相之法、平等性理、法性之理。慧屬于用，法屬于體。就能成就不可思議的般若智慧之用，自利利他之用，一心的全體大用。所以得修，這叁者是相資而成的，次第相因，缺一不可，才能完成我們的大事因緣，最後圓滿開佛知見。

　　叁世諸佛和本師來到世間設教，爲了一大事因緣--開示悟入佛之知見，使衆生開佛知見，示佛知見，悟佛知見，入佛知見。入就是最後證得。由聞思修入叁摩地，真實不虛。

　　人天乘要學，五戒十善是什麼道理，我們好好修五戒十善的利益，違犯五戒十善的危害，這些道理都要通達明了，心裏明了不誤，心上才能夠防非止惡。十惡要止了就是十善，不失人天道，五戒十善修好了是無上菩提的階基。叁世諸佛離開五戒十善，也不能得成無上覺道。就像我們蓋大樓，一磚一瓦開始，基礎得打好。所以現在是人天因，人天的道理。從未來遠因來說，是我們無上菩提的階基、臺階和基礎。不修五戒十善能行嗎？我們把五戒十善修好了，那就不可思議了，就可以發起勝進，修出世法。五戒十善修不好，想成就覺道，想究竟成佛，無有是處。就像蓋大樓，沒有空中樓閣，沒有依據，無有是處。五戒十善雖然是世間善，它也是成就出世間善的階基。我們修學佛法，從一戒一法開始。要論十法界六凡四聖，五戒十善修學最好的就是叁世諸佛。就不用說我們凡夫修不到嚴處，更談不上圓滿，得好好地深入修學五戒十善，爲我們的無上覺道奠定堅固的基礎，就像蓋大樓，百年大計。

　　聲聞法，苦集滅道，偏空之理，苦空無常的道理，也要通達明了。阿羅漢雖說是小乘、二乘，那也不可思議，得六神通，無複煩惱，心得自在。我們不通達也不行呀。緣覺法，辟支佛法，十二因緣法，更得通達。什麼是無明，無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入......生死的建立過程我們還不知道，怎麼反其道而行之出離生死呀？這是就自利來說的。

　　我們佛門弟子是學佛的，佛是學處，得經過曆劫的行菩薩道。在自度、自利、自覺的前提下，還要發起勝進，去利益、覺悟、普度無量的法界有情，皆得究竟成佛，得大安樂，所以我們還要修學菩薩法，六度四攝法，發大道心，發利益衆生之心，要把"我"徹底減損斷除。這一大事因緣是輕而易舉的，我們無始劫來的生死習氣，生死大山，那麼高的障礙，怎麼走過去，我們靠的就是佛法。這個道理也要通達明了。

　　佛法這個一乘實相法，是我們的本心。我們對于自己的本覺佛性、本來佛、本有真心這個秘密藏，叁德密藏，還不知道，不能悟明，還迷悶，對于我們本來佛，如意寶，無上佛寶還不認識，那不就得受生死貧困？所以我們修學佛法，對于佛乘、實相是什麼道理，不通達實相的危害，通達實相的利益，都得明白。

　　這五乘佛法，我們都得通達明白，這是相資而成的。說只會念佛，念佛固然殊勝，但是你對宇宙人生，內之身心、外之世界這一切事物沒有正確的認識，看不破、放不下，說我就念佛，有時候牽挂障礙，佛念不下去。我們明了這些道理，自然沒有疑惑，爲我們修淨土法門掃清道路，自然不念而念。它們不是相互對立的，而是統一的，相資而成的。你說我們一心念佛，不修五戒十善行不行？不明白這個世間苦空無常無我，行不行？能不能放下呀？不知道叁界六道是個火宅，衆苦所燒，行不行，不知道叁界是個牢獄，是個苦海，行不行？還當作是真實的，種種去著持紛爭，紛繁之事擾亂心神，常在煩惱之中，那就不行了。所以，我們得從聞思修入叁摩地，佛說的。

　　叁摩地也叫叁摩提，梵語翻譯成漢文，曆代都有，同體異名，也有叫叁摩提的，因爲翻譯的人不一樣。所說的叁摩地就是正定，就叫叁昧，叁昧也叫正定、正受，也叫阿耨多羅叁藐叁菩提，另外也叫調直定，也叫性定、圓定，名字多了，就指定名說的。就指我們本具的性定，圓滿大定，不假修成，天然本具的性定，自性之定。正定也叫調直定，通過修學佛法來調直我們的心性，發明我們的本覺佛性，就叫正定。調直定也叫正心行處。正受，佛是正受，就是正定，證得本心究竟成佛。菩提就是阿耨多羅叁藐叁菩提，是梵語，就是無上正等正覺，究竟成佛的意思。

　　我們要想成佛，從聞思修入叁摩地。從這叁者，不從其它。我們都在修因地，到果地還很遙遠，我們要産生滿足了，止步不前了，說我可以了，行了，貢高我慢，輕慢佛法。等覺菩薩還得修行，何況我們凡夫呢，包括我在內。學無止境，得深入修學，所以得聽聞佛法，得正思維，然後依法修行，經過修行才能治理心上的生死惑亂，減損生死習氣，最後把它斷除，成就法身慧命。修，在因地，最後成就法身慧命，這是果。修慧是兩層意思，經過修行才能成就我們的法身慧命，開拓佛的智慧。佛是本具的，不從他得。叁世諸佛和本師只能把成佛的方便辦法、道路告訴我們衆生，如果我們衆生不去修學，不覺悟，不實行，佛也沒有辦法。佛不度無緣之人。靠我們自己去覺悟去實行，去發起勝進，不辭疲勞辛苦。

　　佛在《大法炬陀羅尼經》裏說，"若人常說法"，若有人，不管男女老少，能夠宣說我們本師和叁世諸佛的這一代時教，這是指說法人。"若人常來聽"，我們在座的，包括所有衆生，對于說法、聽法這一大事因緣，心裏認可，愛樂隨順，盡心爲有功，福德已經不可思議了。"若人常說法，若人常來聽，如是兩種人，鹹得無量福。"盡管我講法不能講得很圓滿，大家在座的各位不一定能聽明白，但是我們能夠隨順聖教，宣說聖教，宣說佛法，大家能夠以誠心來聽法，盡心爲有功，這已經福德不可思量了。

　　大德們說，諸功德中叁寶勝故，佛法僧叁寶的因緣最爲殊勝，勝超一切。諸供養中法供養最，最就是第一的，我們對諸佛菩薩最好的供養是宣說佛法，聽講佛法，依法修行，以清淨心來供養諸佛菩薩，能隨順聖教，諸佛菩薩最爲歡喜高興。如果我們用質礙供養，香花果品供養，這當然是供養了，能得無量福，但是我們不能夠降伏我們的貪嗔癡性，降伏其心，那麼我們給佛供養一塊黃金，但是我們不能夠很好地覺悟淨化自己，折服過非，對治叁業，那也不行。所以講法的人和聽法的人，鹹得無量福。講法能不能夠講得嚴密，講得圓滿是另外一回事，大家能不能夠聽懂、明白、透徹，這也是另外一回事，我們講法人和聽法人的這種誠心難能可貴，功在不舍，功德無量。所以佛說：若人常說法，若人常來聽，如是兩種人，鹹得無量福。鹹是都的意思。我們雖然沒有正式講法，但是我們這種誠心已經獲得無量的福慧了。盡心爲有功，假如說我現在講不圓滿，可是我也逐漸修學，將來成佛了，也會講得圓滿。大家現在有的地方不能開解，不能聽明白，可是讀經百遍必有所得。一次聽不明白，再聽一次，反複熏習，妄想習氣淡薄了，就能透亮，就能開解。什麼事情也不是一舉成功的，就像世間說的一鍬挖個井，因爲我們的生死山是無始劫來熏習積聚而成的。《勸學篇》裏不說麼，積土成山。這個山是由風吹來，刮的塵土堆集在一起，是經過天長日久了而成爲高山。要想把這座高山搬走，所說愚公移山，得一鍬一鍬地挖，一挑一挑地挑，才能將這個山平整下來。我們修學佛法也是這樣，因爲我們都是在修因地，所以我們共同成就了這個講法因緣。

　　我們講法也是在修學佛法，教學相長嘛，教是講法的人，學是聽法的人，都互相增長，互相策進。因爲我要給大家講，就得把佛法基本弄通，不弄通不行呀，不能說完全通，得隨順佛的教義、教理。我們講佛法是傳佛語，不是在佛說法之外另有說法，如果在佛說法之外另有說法，那就是自己的妄想發明了，自誤誤人，以迷導迷。所以我在講經的過程中，依經不依人，如果有和佛說的法、教典不一致的地方，大家可以提出來，修正改正。以佛說的法爲准，這樣才能真實不虛，不能摻雜漂浮、虛妄。佛法是真實不虛的，實實在在的，所以也促使我必須把要講經的內容，基本上了解，不說明白，也得沒有大的疑惑障礙，這樣促使我去修學佛法，這不是好事嘛，大家聽到佛法，心裏能夠開解，所以也得增長，這是一舉兩得的好事情。

　　佛說的法都是真實不虛的，不但我說法要隨順聖教，依經不依人，不能離題，就是我們在座的各位，乃至所有的佛門弟子，出家僧人，在家居士，你給別人開示講述佛法的時候，也要本著這個原則，實事求是，依經不依人。因爲這個經典是我們本師和叁世諸佛的心地法門，從自性流出，從毗盧性海流出，真實不虛，誠實之語，真實可信，佛親口宣揚的，事情的本來面目，宇宙人生的真實谛理，亘古不變的法則、規範。

　　爲了使大家便于聽經，給大家說一說，給大家引引路。要不然就盲目無所從。

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