..續本文上一頁的無明妄想就要發起現行，賊就會惑亂，令我們身心坐臥不安，痛苦煩惱。所以我們白天行住坐臥，吃飯、穿衣、睡覺都要念阿彌陀佛。這樣能夠滅罪增福。我們只要一心念阿彌陀佛了，心裏能提起正念，能夠念佛、念法，把佛法轉入心中，我們就會發起心上的智慧之性，心上愚癡暗昧之性就會徹底滅除。所以我們白天在經曆這一切，善惡、順逆、罪福的事緣過程中，我們就不會迷悶，用世間話說，就會頭腦清楚，就不會失去理智，心上就有智慧之性。不妄想執著這一切事情，心無所住著，現前了就和沒現前一樣，沒現前也和現前一樣；有事和無事一樣，無事和有事一樣，本來平等，心裏清淨本然。我們心就是個道場，道場在心上，就像道路一樣，道以能通爲義，從此到彼，車水馬龍，在上面運行，給人們造成不可思議的世間利益，沒有道不行，道路在我們生活當中是最重要的了，但是道路在每刹那的時間裏，在每個位置上，必須是空的，道路的體是空的，這個道不是男女老少，也不是車水馬龍，也不是糞土，也不是黃金，道路本身是清淨本然的，沒有一物，所以車水馬龍才能在上面運行，暢通無阻，發起利益。我們心也是這樣，每天要經曆很多事情，但是我們了達本空，過而不留。佛在《金剛經》裏說："過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。"佛在最後說："一切有爲法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。"世間的一切都是生滅無常可壞之法，沒有常恒不變的實體。就像做夢本來是假的，夢中幻想泡影更是虛妄不實。世間的事情，錯綜複雜，千變萬化，使人眼花缭亂，但是我們有了智慧之眼，以佛的智慧眼去觀察世間，如太清虛空，本無所有。這樣我們就能度過難關，走過生死險道。五濁惡世是個生死險道，就像雜技團走鋼絲似的，必須掌握重心。誰來掌握？心來掌握。心掌握好重心，就不偏不倚，就能順利地走過而不墜落下來。我們在世間生活，這一生，每刹那都是很難度過的，所以我們有了佛法，就能走過生死險道。
不能離開佛法。佛在《華嚴經》中說："甯受地獄苦，不離于如來。"我們甯願受地獄的刀山火海之苦，心裏也不能離開如來，不能離開佛法。離開佛法，那就沈淪苦海，墮入地獄、餓鬼、畜生道了，沒有出離之日。所以修行不是我們早上禮拜、供養、贊歎諸佛，心清淨了，離開佛堂了種種牽挂障礙又上來了，這不行，還是熏習生死。心裏還要念佛、念法、念僧、念戒、念忍。忍辱波羅密。忍是心裏認可、容忍，忍受而不違逆。好的事情現前了，了達本空，認可于心，容忍，忍耐，怎麼忍耐呢？不作好想不貪著它，它來就來，不來就拉倒；壞的事情現前了也要忍，也不作壞想也不嗔恨，這樣我們的心才能平衡下來。于外不染爲禅，內心不動爲定。我們的心要安住自性，安住實相，安住佛法，安住在阿彌陀佛上。心不動誰也無可奈何，都是我們自己生心動念，把事情弄壞了。就像蠶似的，作繭自縛，自己把自己綁縛了。世間不有一句話麼："天下本無事，庸人自擾之。"高山大河關關相阻，誰設的呢？自己心設的，心要不妄想執著，無所住著，高山大河關關相阻雲消霧散，無所依據。所以心裏要無事，要練這個功夫。念佛、誦經、拜佛都是我們修行的方便辦法、手段、目的，願望是要達到淨化我們的身心，使我們的心覺悟淨化起來。心淨則國土淨，我們的境界就會殊勝起來，我們未來的果報就會殊勝起來，就會出苦得樂。不淨化心，想出苦得樂無有是處。必須斷除身口意惡的氣氛，惡的氣氛斷除了，才有佛法氣氛。
晚上臨睡前，也要恭恭敬敬地禮拜、供養、贊歎佛。最低是早晚一柱香。臨睡前要皈命西方極樂世界，歸宿，就是我們身心皈命依靠佛、法、僧叁寶。按照在家居士的因緣，要安排早晚功課，可多可少，早晨誦叁遍大悲咒也可以，晚上誦一遍彌陀經，然後一心念阿彌陀佛也可以。但是每天都是這樣，規定一個課程，不一定早晚功課全部念下來。這個功課是曆代祖師大德選擇具有代表性的經咒，所以我們一般不能輕易改動，經過一兩千年的傳統的 、成型的功課，我們最好不亂改動，選擇其中一部分，我們能夠讀誦就行了。修行的事必須進行，但是沒有固定格式。因爲叁世諸佛，大覺世尊，是慈悲願主，諸佛都是以慈悲爲體，舉佛心的全體就是慈悲二字，更沒有其它，所以只要我們能夠隨修方便，根據自己的因緣，皆爲諸佛之所歡喜。我們作完功課要睡覺了，心裏也不要想世間的事情，貪嗔癡的事情，誰對我好了，對我不好了，不要想這些事情，想它只能增益生死，陷入痛苦煩惱之中。我們要按照八正道，提起正念，一心念阿彌陀佛，最爲穩當。睡覺的時候，心裏一心念佛，不必出聲，或者觀想阿彌陀佛，念念入睡。醒了第一個念頭還是念阿彌陀佛。晝夜二六時中，不離開佛法。要念佛念法念僧，這樣天長日久我們積重難返的生死習氣就會減損，最後就會把它拖到後面自行滅去，智慧禅定就會現前，我們身心就會愉悅、安穩、輕快、善根增長，就能出苦得樂。
這個出苦得樂不從求中得，要通過我們修學佛法的實踐逐漸增長。我們老停留在原來的位置上，像我們想上北京，不能起行，永遠也到不了北京。佛說的法就是爲了利益衆生，就是覺悟人心、淨化人心的，所以佛在四弘願裏說："法門無量誓願學。"不管是僧人還是居士，叁世諸佛是我們的學處，我們要發誓、發願來修學佛法，要通達叁藏十二部教典，這樣才能方向明，路子不錯，我們才有辦法。如果我們不學無術，想修行無所從，不知怎樣修行，甚至走入歧途，向外道外仙學，那就錯了。佛說的叁藏十二部教典，都是我們修學的依據、方向，是成佛的道路，所以我們要認識，要知道，要悟明，這樣能開發我們的智慧之性，滅除我們的愚癡暗昧之性。沒有天然的彌勒、自然的釋迦，都是學而知之，沒有生而知之的，所以在修學佛法的這一大事因緣上，要不辭辛苦，精勤修學。佛說的叁藏十二部教典，就是要給衆生發起利益，所以佛法沒有隱諱的地方，就是讓衆生全部知道，才能發起利益，衆生不知道，怎麼能發起利益呢？不像外道，父不傳，子不告，搞得挺神秘。
佛說的叁藏十二部教典，包括經藏、律藏、論藏。說了很多經文、契經，說了很多神咒，還說了諸佛菩薩名號，就是讓衆生知道。修學哪一部經典，哪一種神咒，念哪個佛號，都是一樣的，無論是僧人還是居士，還是男女老少，願意誦哪部經就誦哪部經，願意誦哪種神咒就誦哪種神咒，願意念哪尊佛的聖號，就念哪尊佛的聖號，在這裏沒有禁區。白天念誦可以，晚上誦也可以，夜間誦也可以。修行不能間斷，佛在叁遺教經中說："中夜誦經亦複如是。"我們攝心修行不能間斷。要依經不依人，佛是怎樣教誡，我們就怎樣想、怎樣說、怎樣做，佛沒說的，我們不能作爲依據。我們願意供哪一尊佛，就供哪一尊佛，願供哪一尊菩薩，就供哪一尊菩薩，佛佛道同，供阿彌陀佛就等于供釋迦牟尼佛，供釋迦牟尼佛，也就等于供藥師琉璃光佛。供一佛就等于供百千萬億佛，供百千萬億佛也就等于供一佛。本來平等，不要分別，分別即染汙，染汙即塵垢，反而成爲障礙。我們就有一尊佛，那就恭恭敬敬地供一尊佛，說我有五尊佛，那就供五尊佛，沒有什麼分別，本來平等。我們念一佛名號，就等于念百千萬億佛的聖號。我們分別就離開阿彌陀佛了，反而不相應，成爲不相應法，成爲障礙。所以，在這裏沒有禁區。有的人隨便說地藏經出家人可以念，在家人不可以念，白天可以念，晚上不可以念，說本師釋迦牟尼佛，出家人可以供養，在家人不可以供養，說地藏王菩薩出家人可以供養，在家人不可以供養，這都是沒有依據主觀臆斷，隨便說，妄想發明，這樣就給我們設了很多障礙。對這些要有個正確的認識。誠則靈，誦那部經，供哪尊佛菩薩，白天誦、晚上誦都可以。誠就是一心，不雜它念的意思。道教講誠則靈，佛教說製心一處，無事不辦。製心一處，是不雜它念，也是誠的意思，誠就是一心。因爲心想它緣，心力分散，兩種心相爭，中間就有隔礙，這一念妄想就把我們和諸佛菩薩不隔而隔，隔離十萬八千裏，對面不相逢，諸佛菩薩想加被我們也不可能。像我們想一眼萬裏，看見前面的一切物像，但是就是因爲一層窗戶紙，就把我們隔礙了，了無所見。只要我們一心，就能和諸佛菩薩的清淨心感應道交，就能得到諸佛菩薩的加被，我們才能滅罪增福。佛法就是用佛說的法來淨化我們的心，這就是佛法，除此之外都不是佛法。
佛法就是用佛說的法來淨化我們的心，除此之外都不是佛法。地藏經不說嘛，我們不要拜祭鬼神，求諸魍魉，反遭罪愆，不但不能消災免難，脫罪出苦，反而招罪增苦。不要燒紙，祭庫，也不要還壽生債，這都是道教外道傳統的迷信作法，沒有理論依據。世間人逢年節，子女爲了表示對故去親人孝敬之意，沒有其它辦法，或在墳前或在路邊，燒點紙來寄托自己的哀思，這是世間的常情，實際也不解決任何問題。因爲到年節了，沒有辦法，以此表達自己的心情，心裏好像就沒有障礙了。是世間自古以來的傳統作法，是風俗，當然也是一種傳統的封建迷信的作法。爲什麼叫迷信呢？是迷惑而信，不是真實的。我們現在有了佛法，是正信佛教，我們就不能把世間的、外道的、傳統的迷信作法拿到我們佛門中來做。如果我們給他還壽生債，燒紙祭庫，讓他在陰間有錢花，得富貴，我們這一念心舉體皆錯，就把他安住在生死道，不能出苦得樂。我們應當隨順佛法，求助于諸佛菩薩，一心給他念阿彌陀佛，禮拜、供養、贊歎諸佛菩薩，把這個功德回向給亡者親人。這一念感應諸佛菩薩接引他上極樂世界，一生補處，究竟成佛，永斷生死，得大安樂。我們這一念錯了，就把他安置在生死道上；正確了，就能使他生到極樂世界。我們一心念佛，佛有異方便，特殊的方便辦法，就能在冥冥中開發他的神識，能使他消除妄想，出離生死道，使他能提起正念，一心念佛，就能生到極樂世界。我們本師在經裏有明文教誡，我們應當隨順佛法，不應當用世間生死的辦法。把世間傳統的迷信做法、外道的做法當成佛法去實行，那就舉體皆錯，不但不得利益，而且遭罪愆，把我們的親人置于生死的苦難境界。所以這一點大家要清楚。
另外上香是對諸佛菩薩的一種供養，和供養瓜果蔬菜飲食一樣，就像我們把錢財供養父母一樣，是表示我們的孝敬之意，我們的義務和責任。所以我們供養父母，還想在父母那裏得到點便宜和好處，那就錯了，那就像交易似的，我給父母點利益，父母還得給我點好處，那就虛妄了。上香以後，就誦經拜佛。不要看香譜，著得高，著得低，或者是哪個沒著，本來心裏很清淨，這一分別，香滅了，著得不齊了，沒達到我們心裏想的那樣，心裏憂愁恐懼，是不是要有什麼災禍；香著得好了，就貪著，唆發了妄想，是不是我今天要有什麼吉祥的事情啊，這都是業，也都是罪業，是生死，也是痛苦，反而引起心上的障礙，不安定，不但沒達到降伏其心的願望和目的，反而數數起心。心若滅時罪亦亡，心生罪亦生，心生了就是業相。不要看香譜，因爲你是供養諸佛菩薩的，我們就是一心，我們把香供養諸佛菩薩，還想和諸佛菩薩進行交易、交換，那也不是供養諸佛菩薩，心就不誠了。因爲有的香條粗一些，有的香條細一些，有的潮，有的幹，所以有時候就著得不平等，這本來是很正常的，不要去理會就完了。在這個上面分別，反而是一種系縛、障礙和逼迫，同時也是罪業因緣。應該在這個上面實實在在的。《地藏經》說，能夠發起衆善奉行，一滴一毛，諸佛菩薩都嘉許贊歎，使我們增長。要實實在在的，不要摻雜虛浮的部分，不要摻雜妄想，這樣我們才能真實不虛，修學佛法不允許一點虛妄。
另外，在修學佛法的道路上，沒有巧路。念阿彌陀佛，就是一句一句地念，心裏想，口裏念，耳根聽，這樣能把心攝住，不入色、聲、香、味、觸、法，才能降伏其心，好壞、憎愛、取舍這些生死罪業才能不發起現行。應當這樣實實在在地修行。不要好的事情現前了，就高興的不得了，歡喜的不得了，可是一會兒失掉了，因緣變化了，又痛苦的不得了。壞事現前了，就嗔恨煩惱得不得了，這都是心被境牽，認物爲己。我們了達本空，對生死大事也是這樣。我們這身命，色身濁命，刹那都是在向衰老死亡壞爛的方向變化，一刹那也沒停止，這叫無常。所以我們對生死大事也不要強行主宰，要隨其自然，不要妄想執著它，本來沒有生死嘛，生死不可得，那樣死神就自敗了。如果達到徹底解脫，于生死大事上，它願意生就生，不生就拉倒，這不是很痛快利落的事情嗎，所以對一切事物，都應當這樣正念觀察，發起我們的智慧之性，不要以世間的生死感情去認識這一切事物，對待這一切事物，那樣就會把我們拖入生死的泥坑，最後不能自拔。
誠則靈，要本分老實，在修學佛法這一大事因緣上，要本分老實不要虛浮，要實實在在地，念一佛、誦一咒、念一部經，把心攝住，這就是減損我們生死習氣的過程。生死習氣斷除了，不生不滅的本覺佛性，本來佛，就會全體顯現，佛是本具的。我們要隨順佛法，不要在一切虛妄的事緣上引起我們心上的紛爭。我們要降伏其心，心裏要無事，要把持住自己的心，不浮不沈，不好不壞，清淨本然。心裏無事，我們的心才能歇下來，慧性才能開發，善根才能增長，才能成就如來的智慧德相。應當這樣修學。不要搞封建迷信活動，佛法提倡正信，發起正修行，修行就應當這樣。
我大致的把在家居士，日常在有工作，有家庭事緣的情況下，怎樣來降伏其心，曆緣修止，經曆事緣來修自己的禅定，把個人的想法和認識說給大家，供參考，不一定是那麼圓滿。關于日常修行，我就給大家說這些。
《居士日常如何修行》全文閱讀結束。