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學佛的真義

  學佛的真義

     叁世諸佛包括我們的本師,乘願來到世間就是爲了一大事因緣,《法華經》說,"開示悟入佛之知見"。佛把佛的大門打開,然後示佛知見,我們本師把我們的本來佛指示給我們,讓我們衆生知道、悟明、認識。所以我們本師在菩提樹下,夜睹明星得成無上覺道的第一句話,叁歎奇哉,奇哉,奇哉,大地衆生皆具如來智慧德相。不是我今天在菩提樹下得成無上覺道了,成佛了,我本人具有,大地衆生和我一樣,都本自具足如來的智慧德相。就是衆生皆有佛性,于未來世皆當成佛。這個佛性就是本覺佛性,本覺佛性就是本來心,也就是我們的本來佛。《圓覺經》說,"衆生本來是佛"。所以佛成道的第一句話,就向我們法界衆生開示,"大地衆生皆具如來智慧德相",讓我們衆生識取、認識、發明。那麼我們既然都具有佛性,爲什麼佛的智慧、光明、妙用不得現前呢,不能成佛呢?佛下一句話就說了:"只因妄想執著而不能證得"。

  因爲衆生在迷,迷惑,不覺悟,貪著這個世間,認爲宇宙人生、叁界六道是真實而有,所以貪著身心世界這一切事物,攀緣、妄想、執著這一切事物,在這一切事物上起妄心造惡業,循業受報輪回生死,被生老病死所逼迫,苦不堪言。因爲衆生在迷,無始劫來生生世世就一直在建立無邊的生死,這生死道路走得太遠了,衆生迷執不能自返。就像有的人從家裏走出去,走得太遠了,回來的時候不能自返,找不到歸家的路。所以我們本師大慈大悲,乘願來到世間設立佛教,就是使令我們在迷的衆生能依據佛法返迷爲悟,迷途知返,不再沿著罪惡的道路走下去,能夠發心學佛走出苦得樂的道路,能趣向光明、趣向解脫、趣向安樂,結束生死輪回,這是我們本師乘願來到世間設教的目的和宗旨。所以我們發心學佛,要悟明一心,佛把本來佛指示給我們,令我們悟明通達,悟是屬于我們衆生這邊的事情,悟明本具之實相,悟明一心通達實相,然後依之修行,入佛知見就是證得,證得這個平等性理,實相之理,成佛的道理,我們就能超越世間和出世間,使我們究竟涅槃。

  我們現在信佛的人是千千萬萬,在我們中國佛教一千七百年的曆史上,現在是極盛時期,從普及佛教來說是極盛時期。過去都是森高廟院,世間衆生不知道寺院是做什麼的,在家居士很少,現在由于社會的發展,國家報紙、廣播也有意無意地進行宣傳,另外各大寺廟都開放、旅遊,所以影響了無量衆生和佛結緣,發心學佛,皈依、受戒、修行。所以佛法從普及上來說是極盛時期,經典大量流通,幾乎是家喻戶曉,現在基本有了群衆基礎,當然這是一個好的形勢,但信佛的人多了,因爲他對佛法沒有一個正確的認識,所以皈依受戒以後,不能深入經藏智慧如海,不能法門無量誓願學。叁世諸佛是我們的學處,是我們的皈命依靠處,是我們學作佛之處,是我們的導師,是我們的師範表率,導引我們出離苦輪的,所以我們皈依以後,因爲不通達佛法,所以不能真實地向叁世諸佛學,反而向天魔鬼神學,向外道、氣功、狐仙、黃仙、蛇仙學,走入歧途,起惑造業,將來還是墮落生死苦輪。佛在經裏是有明文論述的,所以我們發心學佛的佛門弟子,無論在家居士還是出家僧人,佛是我們的學處,我們在受叁皈依時已發願了,皈依佛以佛爲師,不許皈依天魔外道;皈依法以法爲師,不許皈依外道典藉;皈依僧以僧爲師,不許皈依外道徒衆。所以信佛的人千千萬萬,但是真正能夠把自己的身、口、意攝受在佛法之中,能夠對治叁業、折服過非的人寥寥無幾,總是要摻雜一些外道、鬼神、氣功之類的事情,甚至把世間一些虛浮的事情拿到佛門來作,這樣輕慢佛法,起罪業因緣。

  佛法是樸素的,要斷除一切生死妄情,佛法是真實的人生谛理,不允許虛妄。佛法是平常法,不是什麼轟轟烈烈的好事,也不是轟轟烈烈的壞事,沒有好相、壞相,沒有善相、惡相,沒有佛相,也沒有衆生相,我們本覺佛性、本來佛是屬于心法,最高的抽象的精神世界,佛的境界,不是具體的事物,沒有顔色,沒有相貌,沒有形相。佛說心外無法,在我們一心之外更沒有一法可得。所以我們攀緣妄想執著世間、出世間的一切事物,在這一切事物上起惑造業,建立無邊的生死,那不徒勞嘛。佛就是爲了令我們法界衆生迷途知返,就路還家。《心經》裏說:"觀自在菩薩,行深般若波羅密多時,照見五蘊皆空,度一切苦厄。"我們發心學佛是當下覺悟,當下解脫,當下安樂,不是等死後才去成佛,現在不覺悟,顛倒迷悶,那麼等到死後更是八苦交煎,無處希望。所以這個大家要明白,佛在經裏說,不離我們現前的這個血肉之軀就能夠周遍法界,清淨本然,和叁世諸佛一樣。我們本師是即身成佛,不離父母的血肉之軀。

  成佛是由本覺佛性作得,是心上的事情,所以我們要即時覺悟,即時淨化。佛是指心說的,即心做佛,離心無佛,佛是由我們不生不滅的本覺佛性作得,佛者覺義,心覺悟了、淨化了就是佛。衆生者迷也,心迷惑了、濁惡染汙了就是衆生。所以我們大家要知到,衆生由心作得,由生滅心作得。所以我們發心學佛,就是要使我們的心覺悟起來,淨化起來,如果心不覺悟淨化,還種種攀緣,種種妄想執著,心上有所住著,想要成佛無有是處。

  達摩祖師不說麼,"欲要成佛,須是見性,若不見性,無有是處。"要識自本心,見自本性,性成無上道,這是叁世諸佛之通途,共由之路,誰要想成佛,轉凡成聖,都得走這條路,所以這個意義我們大家要明了,我們發心學佛,要把它學到真實處,我們佛門弟子要本分老實,不要像鬼神外道外仙那樣,搞一些虛浮的事情,自誤誤人,以迷導迷,罪莫大焉。

  佛說的法都是事情的本來面目,真實不虛,是聖人設教。凡夫不能設教,因爲凡夫現在沒斷除生死惑業,用的就是這個生滅妄識,舉體都是虛妄的。如果凡夫能設教我也能設教,在座的各位都能設教,都成爲教主了,那麼衆生就無所依據。佛說的法都是親自證得的宇宙人生的真實谛理,走過的道路,指示給我們衆生,讓我們衆生自己去覺悟去實行,我們就能究竟成佛。但是我們不覺悟不實行,佛也沒有辦法,佛不是封的。 所以我們發心學佛,不要到叁藏十二部教典之外去找依據,佛說的叁藏十二部教典,是我們建立一切佛法因緣,乃至得成無上菩提,究竟得做佛的理論依據,真實谛理,所以我們發心學佛以後,要很好地深入經藏。佛在四弘願裏不說麼:"法門無量誓願學"。發誓、發願要學,因爲我們皈依叁寶發心修行了,重心已經轉移了,由貪著世間上面把心提攜出來,轉移到佛、法、僧上面了,所以我們要常念叁寶的功德,修學佛法是我們的重心了,我們要在修學佛法的這一大事因緣上要精勤,不辭勞苦。

  祖師不說麼:"大事未明如喪考妣"。大事就是我們的生死大事,成佛大事。我們不能悟明心地,不能通達實相,就像自己的父母故去一樣那麼難受。又說"大事已明如喪考妣",就是我們悟明了實相,通達一心,但是我們無始劫來積重難返的生死習氣絲毫未減,所以如喪考妣。已明了就應該依法修行,究竟證得,所以這一點很重要。不要到叁藏十二部教典之外去找依據。天下好話佛說盡,佛把應當說的話說得非常圓滿了,所以佛說的法是我們的皈命依靠處,是我們的學處,學做佛之處。有相當一部分信徒,把叁藏十二部教典放在一旁不聞不問,向外道鬼神去請教,這就大錯特錯了。因爲鬼神、外道、外仙、氣功、包擴狐仙等畜生之類,它們正在生死,我們慈悲可以,但是不能向他學。因爲我們學佛,佛者覺義,我們要覺悟起來、淨化起來,不是學生死法,這一點大家必須得清楚,否則的話各不相代。佛只能把法說給我們,我們不覺悟不去實行,佛也沒有辦法,只能等待我們妄想歇滅以後再實行。所以我們絲毫都不能介入,介入以後就輕慢佛法,輕慢佛法就是罪,也就是因,有因有業就得循因結果,循業受報。

  我們世間的一切苦樂都從果上說,都是受業力的支配,業力沒完結,所以苦果不能散,業力完結了,那麼這一期生命就結束了,苦果就熟了,所以不是氣功大師、鬼神能夠解除我們的災難、病苦。如果我們請他發點功發點氣就能消除病苦,那麼佛說的因果律就不成立了,就無所謂業,無所謂因了,就可以隨便造了,有災難就請外道外仙來醫治吧。龍樹菩薩在《大智度論》裏說:都是诳惑人眼,沒有真實,只能把我們拖進苦難的深淵。

  佛法是覺悟人心、淨化人心的。佛在經裏說,叁世諸佛離開衆生色心無一法可得。叁世是從時節因緣說的,過去世、現在世、未來世。過去是指無始劫,因爲時節往前推沒有開始,往後推盡未來際不可盡,所以稱爲叁世,叁世諸佛就是十方諸佛,一切佛都包括在內了,過去佛就是已經成就的佛,像釋迦佛、阿彌陀佛都是過去佛,百千萬億恒河沙數無量無邊,佛的數量不可記數。現在佛就是今成佛,現在目前每刹那都有無量的諸大菩薩,就是修學佛法的人斷除生死惑業證得本覺佛性究竟成佛,這也有無量無邊,百千萬億恒河沙數。因爲十方世界的衆生是無量無邊的,像我們這樣的叁千大千世界,百千萬億恒河沙數,所以修學佛法的人也百千萬億恒河沙數。未來佛就是當成佛,當來應當成就的,也百千萬億恒河沙數。就像我們在座各位,無論是僧人、居士,都在修學佛法,在修因地,就像去北京似的,還在路上走呢,沒到北京,還沒到果地,可是我們已經走在修學佛法的道路上了,畢竟我們將來當成佛,也百千萬億恒河沙數。將來我們也能夠設教說法。不管是過去佛、今成佛、當成佛所說的法,都不能離開衆生的色心,說的都是一個道理。

  色就是我們的色身六根,四大假合,有形狀、有相貌、看得見、摸得著的具體事物,是地水火風四大和合而成,是無情物。心就是我們的妄心、生滅妄識,有叁種:一個是善性的,一個是惡性的,…

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