..續本文上一頁時每刻都在求，處處求，求錢財，求名利，不惜危害他人。聲聞、緣覺不求世間求出世間，求涅槃，求菩提，所以不出離變異生死。而佛大徹大悟，不住世間求，不住出世間求，一切無所求，這樣才能伏滅妄心，發明本源心地，究竟成佛。所以不要以有所得心修學佛法。
更不得一法。就像心經說，"是故空中無色，無受想行識"，色就是一切物質世界，受想行識就是我們的妄心，無就是沒有、空的意思， "無眼耳鼻舌身意"，根本就沒有什麼妄身妄心，"無色聲香味觸法"，沒有六塵境界、依報世界，"無眼界乃至無意識界"，沒有我們這個六識妄心，就是把世間空去了，叁界六道空去了，不要攀緣妄想執著，然後說，"無無明亦無無明盡，乃至無老死亦無老死盡"，就把叁界外的緣覺法空了，"無苦集滅道"，把聲聞法空了，"無智亦無得"，圓滿菩提歸無所得，就是發明本具之佛，更沒有一法可得。叁世諸佛說的法都是對病說藥，是要滅除我們的生死妄想，斷除我們的生死惑業，生死惑業斷除了更不需要一法，所以無智亦無得。"以無所得故"，那麼叁世諸佛才能圓滿自己的無上菩提。
就像黃檗禅師在傳心法要裏說，什麼是發菩提心呢，他說：但發無所得心，決定不得一法。想要得一法都不是覺悟的人，都是貪心沒除，我們聽經也好，修學佛法也好，就是使我們的心覺悟起來，斷除我們的貪嗔癡性，貪嗔癡心是生死，我們要把它徹底放舍，不但世間的一切事物，出世間四聖的這一切事物，我們也不攀緣妄想執著，佛在《金剛經》不說麼："凡所有相皆是虛妄"，凡所有相就是包括無余之義，世間、出世間的一切事物，我們都不要攀緣妄想執著。"佛說叁十二相，即非叁十二相，是名叁十二相。"佛的莊嚴相好，琉璃世界，是由佛的清淨心顯現的，我們要想和佛一樣，也具足如來的莊嚴相好，琉璃世界，依正二報，我們得使心覺悟起來、淨化起來，證得本心，自然開拓出佛的境界，不從求中得。也不是離開我們的本覺佛性，另有佛的莊嚴相好和琉璃世界可得。因心成體，不從求中得。佛爲什麼說"佛說叁十二相，即非叁十二相，是名叁十二相"，佛爲什麼否定了呢？佛的叁十二相對我們來說不可得，我們不要攀緣、妄想、執著、貪著，起種種妄心，舉體都是妄想，就不得佛了。
我們講這個《般若波羅密多心經》，是大乘了義之教，不是人天法，五戒十善；也不是聲聞法，苦集滅道，叁十七道品，小乘藏教；也不是聲聞法十二因緣法，也不是菩薩六度四攝法，是一乘實相法，究竟顯了，生死即涅槃，煩惱即菩提，更無生死可斷，無涅槃可證，當下歇心，歇即菩提。直接顯了，直趣寶所，不住化城，不假次第，所以我們聽般若波羅密多心經，不要以世間心或者聲聞小乘心來聽這個大乘了義教，這是對發大乘心者說，成就衆生得做佛的般若深教、離相法門。
發心學佛的真實意義，不是讓我們追求什麼，不追求世間、六道的一切事物，也不追求出世間四聖的一切事物，這樣才能狂心頓歇，歇即菩提。要降伏其心，使令我們這個生滅妄心徹底歇滅，其中包括世間和出世間的。世間的就是我們內之身心、外之世界，內之身心就是我們現前這個五蘊身心，正報身；外之世界就是我們依賴生存的這個物質世界。其中包括世間、叁界六道的一切事物，我們什麼都不去追求，不追求錢財名利，不追求長短、好壞、是非。出世間的聲聞緣覺因爲不能悟明一心、通達實相，妄認爲叁界之外實有涅槃可得，所以法執不破，不能出離變異生死，我們也不追求出世間的一切事物。無所求，這樣我們才能沒有生死把柄可抓，于世間、出世間一切事物的系縛當中解脫下來，于一切法得大自在，得大解脫，得大安樂。
生死在心上，解脫也在心上，修學佛法就是要從一切生死系縛當中解脫下來。佛說的法都是方便辦法，解開生死系縛，解開生死疙瘩的方便辦法，我們知道這個方法以後，就能夠把生死系縛解開，這樣我們就能夠解脫。爲什麼出世間也不要追求呢？不愛世間愛出世間，愛是共同的，愛就是生死。說我不愛生死了，生死是苦，我愛涅槃，還是愛心不除，生死不了。不住世間求，不住出世間求。求世間的一切事物，被世間的一切事物所系縛，不能出離分段生死；求出世間的一切事物，法執不破，不能出離變異生死。所以大乘了義教是讓我們直接成佛，直趣寶所的法門，不是讓我們做人天，也不是讓我們做聲聞羅漢，也不是讓我們做緣覺辟支佛，也不是讓我們做菩薩，是讓我們都得做佛。
佛設教的一大事因緣，就是爲了使法界衆生開示悟入佛之知見，把我們生死知見徹底地斷除，都開佛知佛見。什麼是生死知見呢？我們的生滅妄識是，生滅心是。什麼是佛的知見呢？不生不滅的本覺佛性是。就是要把妄心歇下來，那麼不生不滅的本覺佛性自然顯發，我們就能成佛。怎麼歇呢，就是我們發心學佛的真義，不要去追求什麼，相反的是要把一切追求之心歇下來，狂心不歇總是徒然，修到未來際想要成佛無有是處。因爲現前的這個心，就是生死的體、苦的體、罪惡的體，無邊的生死罪業痛苦都由它而得建立。佛在《楞嚴經》裏不說二種根本麼，它是生死的妄本。就是讓我們降伏其心，然後不住世間求，不住出世間求，把一切求心都歇下來，不求是因，然後是果，因上有了，果上才能成就，然後才能透過五蘊山--色受想行識，也就是我們的妄身妄心，開拓出佛的境界，無上菩提是這樣得成就的，不是我們勞費神思，勞費筋骨，動用口舌去成就的。衆生無始劫來就勞費神思，在使用這個生滅妄心的生死因緣上，無所不用其極，但是這個生死道路越走越遠。所以我們發心學佛了，就要降伏其心，不要處處生心，要數數歇心。起心就是業，不是善業就是惡業，再就是不善不惡業，業有一種力量，它牽引我們八識、神識這個總報主到六道裏去受生，諸佛菩薩雖然願力弘深、智慧廣大、神力無窮，但是阻擋不了，我們臨命終時業力牽引我們的八識到六道去受生，就像磁石吸鐵、射箭一樣，離開此處就到彼處，這個業力不思議，用語言表達不了，心行還想不到，所以世間、出世間的一切事物，都不能解決生死大事，唯有佛說的法就能夠徹底地解決，所以我們應當很好地修學，去自我成就，成就衆生。阿彌陀佛。
《學佛的真義》全文閱讀結束。