問：雖然我信佛多年，但是佛門的知識還是懂得很少，有些事情蒙蔽我們，有點不懂，所以我提的第一個疑問是：佛能不能跟衆生說話？我們衆生到底能不能看見佛？
師父：因爲我們的本師乘願來到世間設教，就是爲了教化我們在迷的衆生，使令我們返迷爲悟，走出苦得樂的道路。昨天我跟大家說了，佛者覺義。不能錯解佛義。覺，是指心上說的，指心覺悟淨化說的，我們心覺悟淨化起來了，能夠淨化了，就稱爲佛。佛是覺悟的人，不是神，也不是鬼，鬼神正在生死之道，所以佛不是鬼神，而是覺悟的人，所以我們不要錯解佛義。佛不是指形相說的，是指心覺悟淨化說的，心覺悟淨化了就稱爲佛，如果要是指形相說的，天魔鬼神具足五神通，也能變現佛的叁十二相，來說種種法要，但是他的心是迷惑的，是濁惡染汙的，所以我們不能說它是佛。
那麼，我們的本師乘願來到世間設教，說了經藏、律藏、論藏叁藏十二部大法，佛說的法都是真實不虛的宇宙人生的真實谛理，都是事情的本來面目，都是我們本師金口宣揚的，真實可信。所以我們所說信佛，就是說我們對佛說的宇宙人生的真實谛理深信不疑，心裏認可，愛樂隨順，如果叁世諸佛要不能發明、宣說宇宙人生的真實谛理，那麼我們憑什麼信佛呢？所以佛說了叁藏十二部教典，我們聽聞了佛的開示，使我們返迷爲悟，心開意解，心明眼亮，我們才能夠對宇宙人生有一個正確的認識，能夠按照事情的本來面目去認識事物，才能正確對待，才能夠得出正確的結果。
昨天我跟大家說了，佛法是解脫法，是安心法；不是生死法，不是系縛法，不是逼迫法，所以佛所說的叁藏十二部教典是對我們法界衆生的最好安排，除此以外，佛沒有一字一句的另外安排，所以我們修學佛法不要到叁藏十二部教典之外去另找理論依據。佛說的法都是佛的心地法門，佛要把人生的意義道理全部說之，所以佛在經裏說"四依菩薩"。恐怕我們在迷的衆生錯亂地依據，一會依據這個，一會依據那個，所以佛說"四依菩薩"。依，就是依據、依靠的意思。我們修學佛法要依靠什麼呢？要依靠佛說的叁藏十二部教典，佛說的叁藏十二部教典都是我們成佛的道路，我們只有按照佛指引的道路去行持，去修行，最後才能夠從因地到果地，到達寶所，究竟成佛。所以佛在經裏說(四依菩薩的第一個，)要"依經不依人"，我們發心皈依叁寶了，受戒了，要修行了，以什麼作爲我們修學的依據呢？就是要依靠佛說的叁藏十二部教典，作爲我們修學佛法乃至成佛的理論依據。也就是我們一念、一言、一行的指導思想。依經不依人，因爲經是佛金口宣揚的誠實之語，真實可信，是聖人設教，真實不虛，所以我們對佛說的叁藏十二部教典要通達明了，深信不疑，這樣我們就能方向明路子不錯，越走越寬廣，越走越光明，直至走出這個生死苦輪。所以依經不依人。
我們的本師既然這樣教誡了，我們要深信佛語，除此之外，我們什麼也不依據。天魔鬼神，外道外仙，狐仙黃仙的一切言說都是凡夫的妄想發明，因爲它們正在生死，都是妄情、妄心用事，若是相信它們的，只能把我們引入歧途，招惹災難，導致苦輪。佛法是安心法，是解脫法，就是讓我們心裏無事。心裏無事，我們的無明妄想才能相應地歇下來。因爲這個心是生滅性、躁動性，這個心是怎麼生起來的呢？就是因爲衆生貪著這個世間，妄想執著這個世間，內之身心，外之世界，就是攀緣、妄想、執著這一切事物，建立種種虛妄心行，這個虛妄心行建立了，這一念心生起了，那麼這就是業相，罪業之相。在這一念心的力量作用下，我們就要說種種話，身體就要種種造作，身、口、意叁業熾燃而起，這就是業，也就是因。那麼業成就了，就得循業受報，所以就輪回生死。有生死就得有苦，就得受衆苦的逼迫，所以苦不堪言。惑業苦叁，妄心起了，就爲惑，迷惑之心；口去說，身去造，這就叫業；有業了就得循業受報，就得有生死之苦。惑業苦叁，如"惡刹聚"，不相舍離。
佛在《楞嚴經》裏說兩種根本，一個是生死的妄本，就是我們現前這個生滅心是，就是大家聽我說話的這個心，我跟大家說話的這個心。這個心就是我們眼、耳、鼻、舌、身、意這六根攀緣色、聲、香、味、觸、法這六塵，生起的六種妄心就叫六識，這個生滅妄識就是生死的妄本，無邊的生死、罪業、痛苦就依據這一念心而得建立。所以我們修學佛法就是要降伏其心，就像《金剛經》所說的："雲何應住，雲何降伏其心？"就是要降伏這個生死妄本，減損它，最後使它徹底歇滅。所以這一念心是生死的體、苦的體、罪惡的體，只要這一念心生起來了，我們整個身心就燥動不安，身心不得安甯，那麼四大不調，地、水、火、風互相淩害，氣血不能周運，所以陷入病態。身心病苦是我們罪業最深重的時刻，此時此刻我們就不能夠提起正念，就會嗔恨、煩惱、危害，所以這個心可以這樣說：此心不可用，用即成禍害。我們無邊的生死、罪業和痛苦，乃至天災人禍，都是由它而得建立的，這個心要歇滅了，一切生死、罪業、痛苦雲消霧散，無所依據。所以我們就是爲了降伏妄心。所以要依經不依人。佛是這樣說的，我們就應當這樣正念觀察，發起我們的正思維，我們就應當隨順佛語，去降伏其心。
怎樣才能降伏其心呢？我們本師在菩提樹下，得成無上覺道，第一句話就開示，告訴我們在迷衆生："奇哉!奇哉!大地衆生皆具如來智慧德相。"這句話就是我們的本師告訴我們，不是說我今天成佛了，在菩提樹下得成無上覺道了，我才具有如來智慧德相，大地衆生本自具有如來的智慧德相，如來的智慧德相就是佛在經裏說的，一切衆生皆有佛性，都具有本覺佛性，這個本覺佛性就是我們的本覺妙心，叁世諸佛所共證的本覺妙心。這個本覺妙心無始劫前就沒生，盡未來際也不滅，不生不滅，不垢不淨，不增不減，不是誰使令它這樣，也不是誰使令它不這樣。這個本覺妙心就是我們的本來佛，也就是我們的本來心，所以我們應當悟明，要識自本心，見自本性，悟明本具之心性。所以佛是本具的，不是經過修行以後才生成的。如果有生就得有滅，正因爲佛是本具的，所以無始劫前就沒生，盡未來際也不滅。就是因爲衆生不能悟明本具之心性，所以向外攝求，貪著這個世間，建立種種無明妄想，就是建立我們的生死妄想，無明妄想覆蓋、糾纏了我們的本覺佛性，使我們心地陰暗，無所明了，就釀成無邊的生死。
另外，佛在《金剛經》裏說："凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。"不但我們叁界六道的一切事物虛妄不實，不可得，無我我所，就是出世間的一切事物，四聖的一切法也不可得，我們也不可以攀緣、妄想、執著。佛在《金剛經》裏不說麼："佛說叁十二相，即非叁十二相，是名叁十二相。"從我們修學佛法來說，佛法是解脫法，是安心法，叁世諸佛乘願來到世間設教，就是要使令我們衆生從貪著世間、妄想執著這一切事物上解脫下來，使我們身心安定，所以諸佛菩薩不會一會兒在我們耳邊說這個話，一會兒又說那個話；一會兒現這個相，一會兒又現那個相，使我們生心動念，說災說異，身心不得安定。因爲心生了就是苦，就是業，也就是生死。所以佛設教是讓我們降伏其心，佛法是解脫法，安心法嘛，諸佛菩薩怎麼一會兒給我們說這個，一會兒說那個，一會現這個相，一會現那個相，令我們身心不得安定呢，這是不可能的。
因爲衆生對佛法不能悟明，就是不認識，不知道，所以用世間的生死感情去貪著，就是不愛世間愛出世間，知道世間的錢財名利這些生死惑亂不可得，所以貪著出世間。但是不愛世間愛出世間，愛是共同的，愛是生死的體，所以以愛舍愛，因爲愛出世間嘛，所以舍了世間的愛，但是愛是生死的體，所以種種攀緣，種種妄想執著。佛在《楞嚴經》裏是這樣說的，檢驗魔的標准--佛說，因爲修學佛法的人，禅定越深入，我們的心就越清淨，隨著心淨則國土淨。我們的本覺佛性就像一面明鏡似的，因爲被無明妄想遮蓋，所以愚癡暗昧，現在我們修學佛法，無明妄想能夠相應地得到降伏，所以我們的心也就清淨起來，那麼自然就能照了世、出世間的一切事物，我們在禅定中能看到街市全景，甚至能看到周圍的鄰居在做什麼，甚至能看到諸天的境界，就是我們的心能周遍法界，這本來是自然的，就是我們的心清淨了，能照了這一切事物，一切事物在我們心裏現了，這本來是自然的，但這一切事物並不是我們的本覺佛性，並不是我們的清淨心體，因爲衆生不知道這個道理，所以種種攀緣，種種妄想執著，所以著即成魔。對于在禅定中所見到的這一切境界，種種攀緣，種種妄想執著。因爲起了妄想，所以著即成魔。《楞嚴經》裏說："天魔鬼神，飛精附人。"飛精就是派遣鬼神、外仙來附我們的體，主宰我們的身心，表達它們的意志，破壞我們的修行，使我們起惑造業，起種種妄心，造惡業，將來墮入叁途道，這是佛在《楞嚴經》裏說的。所以《楞嚴經》裏說五十種魔境，檢驗魔的標准就是：現則是魔，而非是佛，佛則不現。這是一個標准。凡是顯現種種虛妄之相的，你比如說外仙鬼神，在白天或夜晚在我們耳邊不停地言說，甚至讓我們頂仙看病，現種種虛妄之相來迷惑我們。現則是魔，而非是佛，佛則不現，這是檢驗魔的標准。因爲佛法是解脫法，是安心法，佛不會現種種相，說種種話，令我們生心動念，起惑造業。
另外，末法時期，佛在經裏說，諸佛派諸大菩薩和諸大阿羅漢來住世，來弘揚教化。那麼諸大菩薩和諸大阿羅漢住在我們這個世間，助佛弘揚教化。諸大菩薩和諸大阿羅漢和我們世間人一樣，有的現比丘身，有的現居士身，有的現宰官身，有的現淫男淫女、小偷屠販身，反面人物也現，正面人物也現。但是諸大菩薩、諸大阿羅漢住世也有個標准：泄則不住，住則不泄。如果要…
《佛能不能跟衆生說話？我們衆生到底能不能看見佛？》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…