问：虽然我信佛多年，但是佛门的知识还是懂得很少，有些事情蒙蔽我们，有点不懂，所以我提的第一个疑问是：佛能不能跟众生说话？我们众生到底能不能看见佛？

　　师父：因为我们的本师乘愿来到世间设教，就是为了教化我们在迷的众生，使令我们返迷为悟，走出苦得乐的道路。昨天我跟大家说了，佛者觉义。不能错解佛义。觉，是指心上说的，指心觉悟净化说的，我们心觉悟净化起来了，能够净化了，就称为佛。佛是觉悟的人，不是神，也不是鬼，鬼神正在生死之道，所以佛不是鬼神，而是觉悟的人，所以我们不要错解佛义。佛不是指形相说的，是指心觉悟净化说的，心觉悟净化了就称为佛，如果要是指形相说的，天魔鬼神具足五神通，也能变现佛的三十二相，来说种种法要，但是他的心是迷惑的，是浊恶染污的，所以我们不能说它是佛。

　　那么，我们的本师乘愿来到世间设教，说了经藏、律藏、论藏三藏十二部大法，佛说的法都是真实不虚的宇宙人生的真实谛理，都是事情的本来面目，都是我们本师金口宣扬的，真实可信。所以我们所说信佛，就是说我们对佛说的宇宙人生的真实谛理深信不疑，心里认可，爱乐随顺，如果三世诸佛要不能发明、宣说宇宙人生的真实谛理，那么我们凭什么信佛呢？所以佛说了三藏十二部教典，我们听闻了佛的开示，使我们返迷为悟，心开意解，心明眼亮，我们才能够对宇宙人生有一个正确的认识，能够按照事情的本来面目去认识事物，才能正确对待，才能够得出正确的结果。

　　昨天我跟大家说了，佛法是解脱法，是安心法；不是生死法，不是系缚法，不是逼迫法，所以佛所说的三藏十二部教典是对我们法界众生的最好安排，除此以外，佛没有一字一句的另外安排，所以我们修学佛法不要到三藏十二部教典之外去另找理论依据。佛说的法都是佛的心地法门，佛要把人生的意义道理全部说之，所以佛在经里说"四依菩萨"。恐怕我们在迷的众生错乱地依据，一会依据这个，一会依据那个，所以佛说"四依菩萨"。依，就是依据、依靠的意思。我们修学佛法要依靠什么呢？要依靠佛说的三藏十二部教典，佛说的三藏十二部教典都是我们成佛的道路，我们只有按照佛指引的道路去行持，去修行，最后才能够从因地到果地，到达宝所，究竟成佛。所以佛在经里说(四依菩萨的第一个，)要"依经不依人"，我们发心皈依三宝了，受戒了，要修行了，以什么作为我们修学的依据呢？就是要依靠佛说的三藏十二部教典，作为我们修学佛法乃至成佛的理论依据。也就是我们一念、一言、一行的指导思想。依经不依人，因为经是佛金口宣扬的诚实之语，真实可信，是圣人设教，真实不虚，所以我们对佛说的三藏十二部教典要通达明了，深信不疑，这样我们就能方向明路子不错，越走越宽广，越走越光明，直至走出这个生死苦轮。所以依经不依人。

　　我们的本师既然这样教诫了，我们要深信佛语，除此之外，我们什么也不依据。天魔鬼神，外道外仙，狐仙黄仙的一切言说都是凡夫的妄想发明，因为它们正在生死，都是妄情、妄心用事，若是相信它们的，只能把我们引入歧途，招惹灾难，导致苦轮。佛法是安心法，是解脱法，就是让我们心里无事。心里无事，我们的无明妄想才能相应地歇下来。因为这个心是生灭性、躁动性，这个心是怎么生起来的呢？就是因为众生贪著这个世间，妄想执着这个世间，内之身心，外之世界，就是攀缘、妄想、执着这一切事物，建立种种虚妄心行，这个虚妄心行建立了，这一念心生起了，那么这就是业相，罪业之相。在这一念心的力量作用下，我们就要说种种话，身体就要种种造作，身、口、意三业炽燃而起，这就是业，也就是因。那么业成就了，就得循业受报，所以就轮回生死。有生死就得有苦，就得受众苦的逼迫，所以苦不堪言。惑业苦三，妄心起了，就为惑，迷惑之心；口去说，身去造，这就叫业；有业了就得循业受报，就得有生死之苦。惑业苦三，如"恶刹聚"，不相舍离。

　　佛在《楞严经》里说两种根本，一个是生死的妄本，就是我们现前这个生灭心是，就是大家听我说话的这个心，我跟大家说话的这个心。这个心就是我们眼、耳、鼻、舌、身、意这六根攀缘色、声、香、味、触、法这六尘，生起的六种妄心就叫六识，这个生灭妄识就是生死的妄本，无边的生死、罪业、痛苦就依据这一念心而得建立。所以我们修学佛法就是要降伏其心，就像《金刚经》所说的："云何应住，云何降伏其心？"就是要降伏这个生死妄本，减损它，最后使它彻底歇灭。所以这一念心是生死的体、苦的体、罪恶的体，只要这一念心生起来了，我们整个身心就燥动不安，身心不得安宁，那么四大不调，地、水、火、风互相凌害，气血不能周运，所以陷入病态。身心病苦是我们罪业最深重的时刻，此时此刻我们就不能够提起正念，就会嗔恨、烦恼、危害，所以这个心可以这样说：此心不可用，用即成祸害。我们无边的生死、罪业和痛苦，乃至天灾人祸，都是由它而得建立的，这个心要歇灭了，一切生死、罪业、痛苦云消雾散，无所依据。所以我们就是为了降伏妄心。所以要依经不依人。佛是这样说的，我们就应当这样正念观察，发起我们的正思维，我们就应当随顺佛语，去降伏其心。

　　怎样才能降伏其心呢？我们本师在菩提树下，得成无上觉道，第一句话就开示，告诉我们在迷众生："奇哉!奇哉!大地众生皆具如来智慧德相。"这句话就是我们的本师告诉我们，不是说我今天成佛了，在菩提树下得成无上觉道了，我才具有如来智慧德相，大地众生本自具有如来的智慧德相，如来的智慧德相就是佛在经里说的，一切众生皆有佛性，都具有本觉佛性，这个本觉佛性就是我们的本觉妙心，三世诸佛所共证的本觉妙心。这个本觉妙心无始劫前就没生，尽未来际也不灭，不生不灭，不垢不净，不增不减，不是谁使令它这样，也不是谁使令它不这样。这个本觉妙心就是我们的本来佛，也就是我们的本来心，所以我们应当悟明，要识自本心，见自本性，悟明本具之心性。所以佛是本具的，不是经过修行以后才生成的。如果有生就得有灭，正因为佛是本具的，所以无始劫前就没生，尽未来际也不灭。就是因为众生不能悟明本具之心性，所以向外摄求，贪著这个世间，建立种种无明妄想，就是建立我们的生死妄想，无明妄想覆盖、纠缠了我们的本觉佛性，使我们心地阴暗，无所明了，就酿成无边的生死。

　　另外，佛在《金刚经》里说："凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来。"不但我们三界六道的一切事物虚妄不实，不可得，无我我所，就是出世间的一切事物，四圣的一切法也不可得，我们也不可以攀缘、妄想、执着。佛在《金刚经》里不说么："佛说三十二相，即非三十二相，是名三十二相。"从我们修学佛法来说，佛法是解脱法，是安心法，三世诸佛乘愿来到世间设教，就是要使令我们众生从贪著世间、妄想执着这一切事物上解脱下来，使我们身心安定，所以诸佛菩萨不会一会儿在我们耳边说这个话，一会儿又说那个话；一会儿现这个相，一会儿又现那个相，使我们生心动念，说灾说异，身心不得安定。因为心生了就是苦，就是业，也就是生死。所以佛设教是让我们降伏其心，佛法是解脱法，安心法嘛，诸佛菩萨怎么一会儿给我们说这个，一会儿说那个，一会现这个相，一会现那个相，令我们身心不得安定呢，这是不可能的。

　　因为众生对佛法不能悟明，就是不认识，不知道，所以用世间的生死感情去贪著，就是不爱世间爱出世间，知道世间的钱财名利这些生死惑乱不可得，所以贪著出世间。但是不爱世间爱出世间，爱是共同的，爱是生死的体，所以以爱舍爱，因为爱出世间嘛，所以舍了世间的爱，但是爱是生死的体，所以种种攀缘，种种妄想执着。佛在《楞严经》里是这样说的，检验魔的标准--佛说，因为修学佛法的人，禅定越深入，我们的心就越清净，随着心净则国土净。我们的本觉佛性就像一面明镜似的，因为被无明妄想遮盖，所以愚痴暗昧，现在我们修学佛法，无明妄想能够相应地得到降伏，所以我们的心也就清净起来，那么自然就能照了世、出世间的一切事物，我们在禅定中能看到街市全景，甚至能看到周围的邻居在做什么，甚至能看到诸天的境界，就是我们的心能周遍法界，这本来是自然的，就是我们的心清净了，能照了这一切事物，一切事物在我们心里现了，这本来是自然的，但这一切事物并不是我们的本觉佛性，并不是我们的清净心体，因为众生不知道这个道理，所以种种攀缘，种种妄想执着，所以着即成魔。对于在禅定中所见到的这一切境界，种种攀缘，种种妄想执着。因为起了妄想，所以着即成魔。《楞严经》里说："天魔鬼神，飞精附人。"飞精就是派遣鬼神、外仙来附我们的体，主宰我们的身心，表达它们的意志，破坏我们的修行，使我们起惑造业，起种种妄心，造恶业，将来堕入三途道，这是佛在《楞严经》里说的。所以《楞严经》里说五十种魔境，检验魔的标准就是：现则是魔，而非是佛，佛则不现。这是一个标准。凡是显现种种虚妄之相的，你比如说外仙鬼神，在白天或夜晚在我们耳边不停地言说，甚至让我们顶仙看病，现种种虚妄之相来迷惑我们。现则是魔，而非是佛，佛则不现，这是检验魔的标准。因为佛法是解脱法，是安心法，佛不会现种种相，说种种话，令我们生心动念，起惑造业。

　　另外，末法时期，佛在经里说，诸佛派诸大菩萨和诸大阿罗汉来住世，来弘扬教化。那么诸大菩萨和诸大阿罗汉住在我们这个世间，助佛弘扬教化。诸大菩萨和诸大阿罗汉和我们世间人一样，有的现比丘身，有的现居士身，有的现宰官身，有的现淫男淫女、小偷屠贩身，反面人物也现，正面人物也现。但是诸大菩萨、诸大阿罗汉住世也有个标准：泄则不住，住则不泄。如果要…

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