問：關于信佛，現在百分之八十以上家裏都有供仙位的，那你說信佛不讓供仙，爲什麼有的寺院也有供仙位的呢
師父：這個我給大家說說。信佛不讓信天魔、鬼神、外仙、外道，這不是我說的，是我們的本師在叁藏十二部教典裏有明文教誡、親自教誡的。另外我們皈依叁寶的時候，皈依佛，以佛爲師，叁世諸佛是我們的皈命依靠處，是我們的學處。盡形壽皈依佛，不得皈依天魔外道。天魔外道就包括這些天魔、鬼神、外道、外仙，我們皈依叁寶的時候，就已經發誓發願了。"盡形壽皈依佛，不得皈依天魔外道；盡形壽皈依法，不得皈依外道典籍"，外道、鬼神、外仙說的一切法，我們都不能皈命依靠，不能作爲依據。"皈依僧，以僧爲師，不許皈依外道徒衆。"在我們接受叁皈依時，我們已經發誓、宣誓，已經是這樣發願的，所以我們不能在皈依叁寶之後，再去皈依天魔、鬼神、狐仙、黃仙、外道、外仙，那不是舉體皆錯了嗎？另外，誠則靈，誠就是一心，不雜它念。我們皈依叁寶了，成爲名正言順的佛門弟子了，我們又去皈依它，供奉它，向它乞求，那麼我們是佛門弟子呢，還是狐仙、黃仙的弟子呢？無所明也，所以就是虛妄不實了，我們不但對佛、法、僧叁寶構成了輕慢、亵渎，而且也委屈了己靈，就是委屈了自己的本覺佛性。
就是舉我們身心的全體皈命依靠外仙、外道，這樣使我們走入歧途，因爲它還是畜生之類，正在生死，不能作爲我們的皈命依靠處，不能作爲我們的學處。因爲它們都是妄心用事，貪著酒肉供養，附人的體，危害人，另外教令人去頂仙看病，如果你不聽它的，它就種種障礙、逼迫、系縛、懲罰我們，使我們精神失去正常，生活不能自理，最後身心陷入病態，這都是外仙、鬼神造成的。佛法是真實不虛的。那麼各個廟，包括尼僧寺廟、小廟，從根本上來說，佛教道場是叁寶道場，是住持叁寶向衆生弘揚佛法的地方，是選佛場，我們走入叁寶地，就一心皈依叁寶，修學佛法，很好地淨化我們的身心，用佛法來降伏其心，使我們的生死妄想徹底歇滅，這就是佛法。所以我們不能信奉外道、外仙，信奉外道、外仙，我們本身就違背了自己的信仰，這樣就有罪了。但是有的一些出家人，尤其是比丘尼，雖然發心信佛，但是由于不深入經藏，對于佛的教義教理不能通達明了，所以還是迷惑而信，既供養諸佛菩薩，同時又把狐仙、黃仙請到廟裏，供在一個偏僻的地方，認爲是護法。諸佛菩薩有大智慧、大光明，有不可思議的神力，只要我們皈命依靠叁世諸佛，那麼我們一切本自具足，就會被諸佛所護念，所以用不著再請狐仙、黃仙來作爲護法，它不但不能護法，而且它還會破壞我們的佛法，使我們走入歧途，招惹災難。這個都是因爲有的出家人不深入經藏，對于佛法不能通達明了，所以還是隨順世間的生死感情，把過去世間封建迷信的那種傳統作法拿到佛門來做，也把狐仙、黃仙供上牌位，作爲護法。實際上它不但不能護法，而且還起到破壞佛法的作用。因爲我們要提倡、開發正信，所以我們一心供養諸佛菩薩，很好地修學佛法就行了，不能供養什麼狐仙、黃仙。(如果供養狐仙、黃仙它們)這樣我們反而自己混亂，讓衆生一看，我們既供養諸佛菩薩，又供養外仙、鬼神，那我們是佛教道場呢，還是外仙、鬼神的道場呢？自己就混亂了，所以引起衆生思想上的混亂，無所從，認爲諸佛菩薩就是外仙鬼神，外仙鬼神就是諸佛菩薩，所以造成思想上的混亂。再加上世間上，過去佛法普及不到世間，人們就信些鬼神、狐仙、黃仙之類的，所以常年供養，現在雖然信佛了，還不能把佛法和這些生死法劃分開來，沒有一個正確的認識，認爲狐仙、黃仙就是佛法，所以造成這種混亂局面，再一個是沒有人宣說、講述。佛者覺義，是指覺悟淨化說的，你看狐仙、黃仙還得給它供酒供肉，它還附人的體，危害無窮。所以佛在經裏說：末法時期天魔鬼神熾盛世間，破壞行人，破壞修行人，所以我們要深入經藏，智慧如海，要分清什麼是佛法，什麼是生死法，不要受騙上當，好好地安住在佛法之中，才能真實不虛。
我們以前供過狐仙、黃仙、外仙、鬼神，因爲錯了，現在皈依叁寶了，成爲佛門弟子了，我們就在佛前跟它說：我皈依叁寶了，成爲佛門弟子了，我受五戒好好修行了，發願求生極樂世界，好好念阿彌陀佛了，從今以後，我再也不信仰你們了，你們也要改惡從善，不要貪食酒肉供養，不要附人的體，危害人，不要讓人頂仙看病。然後就把它的牌位一升，再不要供養它了，不要想它就行了。因爲你心裏有它，想供奉它，想要向它求感應，它就種種作祟，危害我們，我們不但不能得到利益，而且危害無窮，這一點我們應當明了不誤，一點利益也沒有。因爲我們生活在世間，看到很多男女老少，外仙附體，精神不正常，長時期的危害，造成一種病態。所在皆是，尤其是改革開放以來，外仙、鬼神紛紛出世，受它危害的人不在少數。所以最後沒有辦法，甚至走入絕路。有的人自我危害，被它逼迫的沒有辦法。所以我們切莫迷不知返。因爲佛法是聖人設教，我們好好念佛，好好守戒，好好修行就行了，向它乞求，不但沒有利益反而造成危害。
至于小廟，有些佛教寺院那是不應該的事情，但是有的個別僧人，不能認識，所以在佛門還有這些錯誤作法，這是應該改變的事情，不是正確做法。吉林北山的玉皇閣、關帝廟、坎離宮，因爲它們過去在文革前都屬于道教廟、香火廟、鬼神廟，不是我們佛教道場。落實政策一開始，文物部門和園林就按照過去的道教又塑了世間的十大醫王，塑了狐仙堂了，塑了道教的老君等一些鬼、神之像，後來信佛的人多了，道教的人少了，這幾個廟沒人住持，經過政府方面的爭取，讓咱們佛教進住。咱們也提出來了，因爲我們信仰佛教，所以應當供養諸佛菩薩，不應當供養這些神像，同時給社會和世俗的人們造成混亂，說你們是信佛呀，還是信神，還是信仙呢？我們本身就把自己置于不正確的位置上了，但是政府主管部門和文物部門認爲這是文物，不能隨便改變。你像玉皇閣供的玉皇大帝，還有娘娘什麼的，佛門怎麼能供這些呢？因爲他們不同意改變，認爲不能破壞文物，所以還那麼供著呢，嚴格來說是不行的。從根本上來說，我們不應當住持這樣的道場。所以造成了這麼一種局面。像狐仙堂每天有人上酒，上肉，要有求必應啊，迷惑了一些衆生，但是真正信佛的佛門弟子都不會相信它的，就會自己很好地修學佛法。我們也提過，但政府主管部門和文物部門認爲不能破壞文物，再加上住持這裏的佛門弟子爭取、努力得還不夠，所以一直延續到現在。因爲佛法不是鬼神法，也不是外仙外道法，所以長期下去看來肯定是不行的。它是有點原因才造成現在這種局面。
因爲在過去，談虛老法師沒來東北之前，純粹的佛教道場幾乎沒有，都是佛教、儒教、道教叁教摻雜。但是，儒教、道教、佛教，教義不一樣，佛教是即世間而出世間的；儒教是純屬世間的，因爲衆生要生存在世間，所以得建立相應的世間法，來維持這個世間，必須有相應的道德倫理，所以儒教它不是道教，也不是佛教。道教也不是佛教。教義不一樣，如果道教、儒教、佛教若是混合一個的話，那就沒有各自的教名了，因爲它教義不同。道教和儒教都屬生死範疇，你像道教老子他說的法，還是屬于世間範疇，所以不是純淨化的。佛法是使令我們衆生徹底覺悟，徹底淨化，徹底地出離生死，從心上出離。所以教義不一樣，不能把儒教、道教當成佛教。佛教的教義和道教、儒教是不一樣的，雖然都是向善，但是它有世間善和出世間善的區別。那麼佛也說世間善，五戒十善是純淨化的，一點惡的氣氛不留。你比如儒教說的世間善，它在祭孔的時候，也用牛羊來祭祀，孔子是世間聖人，但它就不忌殺生。二十四孝中有一個孝子，爲了孝順他的母親，臥冰捕魚，他還是去殺生，他不但自己造業，而且資助他母親造業，將來不也得受生死的苦報嘛！佛法是純淨化的，佛說的五戒十善雖然屬于人天法，但它也是純淨化的，比如說不殺生，就不殺生這一法來說，對于這種惡性造作，我們最後達到心不想，口不說，身不造，徹底地斷緣。不但不殺人，雞鴨鵝狗，飛禽走獸，魚鼈蝦蟹之類，一切都不能殺害，蒼蠅、蚊子也不能殺害，徹底地斷除這種惡性造作。雖然屬于世間善，但是是徹底地淨化，徹底地斷除惡的氣氛，一點惡的氣氛不留。蒼蠅、蚊子也不殺，殺是有罪的，反而會欠債的，我們不但不殺不欠債，而且要救度它，救度它有救度它的功德。這和儒教的世間善就不一樣了，就有本質的區別了。儒教只是說：老者安之，少者懷之，朋友信之。要仁、義、禮、智、信，君要正，臣要忠，父要慈，子要孝，夫和婦順，兄寬弟忍，朋友之間要互相信任。但是它不能普及于一切。佛這個慈悲不但對于人，而且對于六道衆生，普皆度脫，拔苦興樂，不但不危害它，而且還要救度它，包括蒼蠅、蚊子都不許殺害，這和儒教的教義顯然不一樣了。
儒教沒去掉殺生。佛說殺生者命短，吃衆生肉的人多長惡病。佛弟子要長齋素食，在家居士也是這樣。就世間善來說，佛說的五乘佛法中的人天乘，五戒十善也是純淨化的，也超越儒教的教義。儒教那種世間善，雖然屬于善法，但它夾雜著惡的氣氛，不能使我們徹底地出苦得樂，所以儒教不是佛教。
老子說了很多法，因爲在漢明帝時佛教傳入中國的時候，道經都燒掉了，只留下五千真言，就是老子說的《道德經》，這就是道教建立的依據，以後說的黃經、道經，都是以後道教信徒僞造的經典，不是老子親口宣揚的。他說的法，和聲聞法相近，"無爲"。但它沒把道理說透，沒把宇宙人生的道理說得究竟。含糊。所以也不能作爲我們出苦得樂的依據。
因爲我們佛門弟子，發心皈依叁寶，向佛學，就不能向其它學，佛法是真實不虛的。不能把儒教…
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