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你說信佛不讓供仙,爲什麼有的寺院也有供仙位的呢?▪P2

  ..續本文上一頁、道教當成佛法去修學,因爲佛說的法廣大圓滿,真實不虛,只要我們依此修行,就能成就如來的智慧德相,所以不能在佛說叁藏十二部教典之外另找依據。把佛法放在一邊,把道教、儒教說的法作爲我們的依據,那就錯了,那又回到世間,又回到生死上面去了。佛法是純淨化的,徹底地淨化,徹底地覺悟,和世間其他教法都不一樣。

  佛戒殺是絕對的,真實不虛的,因爲蒼蠅、蚊子它在作人的時候,就橫殺無辜,危害無窮,所以最後它全部失掉,循業發現,循它的惡業墮落受蒼蠅、蚊子的苦報,但是它罪業消了以後,還會返到人道,見佛聞法,它要覺悟了修行還可以成佛的。蒼蠅、蚊子不殺,這是我們本師金口宣揚的,不許殺害衆生,因爲蒼蠅、蚊子也是衆生。如果我們去橫殺無辜危害無窮,把它殺害了,和它結下生死業緣,將來我們也會墮落成蒼蠅、蚊子被別人殺害。循因結果,循業發現嘛。

  大乘菩薩,尤其是聖位菩薩可以發這種心,我們凡位菩薩無明妄想還沒斷,定力還沒充足,很難辦到。至于說菩薩在修因地,佛的戒法有"開、遮、持、犯"。我們的本師,大乘發心的菩薩,爲了利益衆生,以慈悲心爲體。比如說,這個人窮凶極惡,想殺害無量的衆生,那麼菩薩就是要普度衆生的,他要殺害無量衆生,就要和無量衆生結下生死業緣,將來要墮地獄、餓鬼、畜生道的,菩薩面對這種因緣就發慈悲心了,說我甯可自己下地獄,甯可自己和它結下生死業緣,也不讓他墮落地獄受生死之報,不讓他和這些衆生結下生死業緣,所以菩薩是發慈悲心爲了救度他,是沒有辦法的辦法。因爲菩薩願代衆生受無量苦嘛。一個是拯救他,不造惡業,不墮落地獄;另外是拯救這些無量的衆生不受被殺害的痛苦,所以菩薩挺身而出,始終不失慈悲心地把這個惡人殺掉。這屬于特殊因緣,是爲了一切衆生,包括窮凶極惡的衆生,也是爲了挽救他,也是爲了挽救這一大片衆生,所以菩薩甯可自己造業下地獄受無量苦。菩薩是這樣發心的,不失慈悲心,這就是大乘普濟之心,代衆生受無量苦。所以我們凡夫一般因爲定力不充足,如果這樣實行的話,恐怕心裏恐懼、憂愁、嗔恨哪,這樣舉體都是罪業了,反而達不到預期的效果。那麼一般的聖位菩薩不失慈悲心這樣做了,生多功德。因爲他不是爲了自己,而是把自己放舍,想到的是衆生,包括殺人的和被殺的這些衆生。所以大乘菩薩是這樣發心的,就是始終發心不失慈悲這個體。但是我們凡夫一進入這個境界,心裏恐懼、憂愁,甚至嗔恨,如果這樣做,那舉體都是罪業了,那就不行了,因爲自己把持不住,這得分別而說。

  這個就不能一概而論了,因爲我們凡夫和聖人畢竟不一樣,我們都是妄心用事。如果這個人要殺害無量衆生,我們看了以後對他産生嗔恨,不滿意,這本身就是慈悲心沒發出來,以嗔恨心把他殺掉了,舉體都是罪,將來要和他糾纏生死。不但不能救度他,反而會釀成無邊的生死。但是聖位菩薩已經有了定力了,成就忍力,成就定力,那是特殊情況。戒有"開、遮、持、犯",在一般的情況都是持而不犯,但在特殊情況下也得開,若不開,就對衆生造成危害了。你譬如說,獵人趕一只狼往西跑了,碰到我們了,問我們往哪兒跑了,這時候就得妄語,不妄語不行了,如果你說狼往西跑了,他就會把這個狼殺害掉,所以我們就得開,說他往南跑了,或者往北跑了,就不能說它往西跑了。我們這樣雖然妄語了,但是我們生多功德,不失佛門弟子慈悲的本心。因爲我們救度了衆生,如果不開的話,這個狼就會被危害掉,結下了生死的業緣。但是開完了,不能總開,就得遮,還要把它遮止上,以後不能妄語。

  蒼蠅、蚊子是四害屬于世間範疇去了。佛是大慈大悲,佛來設教就是爲了拯救衆生,不是利益一方面,危害一方面,那都不是真正的慈悲,在佛的眼裏沒有一個衆生不可以拯救。地獄的衆生雖然極惡,但佛還到地獄裏去救度衆生。不能用世間的感情來看待這個問題,說它是屬于四害。用佛法的眼光來看待,那我們人,有的要隨便想,隨便說,隨便做,爲了滿足個人的私欲,比禽獸危害還惡劣呢,你像互相鬥亂危害,互相殺伐,比蒼蠅、蚊子危害還嚴重,比禽獸危害的還嚴重,所以我們必須覺悟起來,必須慈悲于一切。因爲蒼蠅、蚊子它們造了惡業,墮落到畜生道,苦不堪言,我們佛門弟子有責任去覺悟它們,救度它們,而不去危害它們。如果危害它們,我們造了業,將來也會墮落成蒼蠅、蚊子,受生死之報。佛在經裏不說麼:人死爲羊,羊死爲人,如是多劫,無有了期。互相殺,互相吃,就是這個意思。

  叁世諸佛,叁世,就是過去,世:指時間說的,過去有無量諸佛,百千萬億恒河沙數,是已成佛;現在有無量諸佛,百千萬億恒河沙數,是今成佛;未來有無量諸佛,百千萬億恒河沙數,是當成佛,將來當成,還沒有成的。過去已成,現在今成,未來當成,就稱爲叁世諸佛,就是十方諸佛。

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