..續本文上一頁東西都看不住，那還有什麼辦法，那是他們的了。

　　所以說這一切我們供養的東西，不論你是在尼泊爾、臺灣還是印度請的，這些都不是供養，那些是你的所有物，就好像那些佛像一樣，你所請的佛像也是你的所有物。

　　從這可以看出，對我們這一代人，佛法只是令我們生活更豐富的另外一個方式罷了。我們這一代的人修行佛法，並不是想要成佛或是下一生過得比較好，我們只是希望我們這一生更富裕、更有權力、過得更好，只是爲了這些目的。我們有文殊師利菩薩來照顧我們的記憶力，所以我們可以記得銀行帳戶裏的存款；阿彌陀佛可以照顧我們，如果我們不幸去世，他可以在那個時候接引我們。我們修習佛法並不是爲了成佛，而是爲了我們這一生。

　　我們有什麼辦法可以在這一生過得更好呢？更快樂呢？更舒服？我們有好的房子，有舒適的汽車，有沖水的馬桶，還有電話，傳真機、手機、BB機，最後一個呢，叫做佛法，這些東西都是使我們的生活過得更好。現在還有一種情形變得很糟。如果你的生意不太好，你不去怪那個電話，不去怪那個傳真機，你永遠都怪那個佛法：我今天已經修法修那麼久了，爲什麼這個也不好，那個也不好。你一直把這個佛法放在你所有情況中最差的狀況，而你永遠都怪這個最差的狀況。

　　當你供養或布施一些東西的時候，你需要把它放棄掉，就好像你在走路的時候吐一口痰，你是否會看那口痰怎樣落到地上去呢？或者回頭去看，我這口痰被什麼東西舔掉了呢；你根本就不在乎這個。當你供養什麼東西的時候，例如你供養一盞燈、一支蠟燭，你會非常注意看：我這根蠟燭從頭到尾燒得千幹淨淨，你有一點點執著，你並沒有真正地把它給掉。

　　舉個例子：當別人送我禮物的時候，如一些衣服，他們這樣說：仁波切，請你不要把這件衣服再送人，這是專門送你的。這不是很不公平嗎？這東西你給了我，已經是我的了，是我的私有物，我有權利處理它。就算我今天穿了你送給我的東西，你也不應感到特別高興，爲什麼你會高興呢？因爲你對你送的東西還有執著。你送我一件東西，如果我丟了你也不應感到難過，因爲那是我的，如果你會感到難過，說明那東西還是你的，你並沒有送給我。

　　還有，當我們在供養一些東西的時候，我們應該完全不希望任何的回報，因爲如果我們希望回報的話，那就不是很優雅的供養。如果說你供養諸佛菩薩的時候，你的心情就像你吐口水時候的心態，那種完全放棄掉它的心態，就是我們講的有“反叛性”的供養。爲什麼說“反叛性”呢？因爲在我們的社會裏，總覺得給了別人一樣東西，那個人一定要說謝謝。供養的人覺得他在供養的時候一定要有某種形式，要做得很好，譬如說在某些人的面前供養。如果你的供養能夠完全打破上面所說的限製，完全不求任何回報，有完全把它放棄掉的心態時，就是我們所說的有“反叛性”的供養。

　　如果我們真正住在“當下”的那一刻，就是我們吐口水的那一刻，因爲那個時候我們既沒有希望也沒有懼怕，除非有一些違規的罰款，譬如說你亂吐口水別人來罰你，那個時候你害怕。也許最好的例子是上廁所。不管你去做什麼，做完之後，你不會再說，那些東西當時怎麼樣，後來又跑到哪裏去了，從來不用擔心的這些東西，這就是爲什麼你放棄掉的東西，從來沒給過你麻煩。

　　供養本來會令我們很愉快，但我們的供養從來沒有使我們愉快過，因爲我們的供養，永遠有這麼多的希望和懼怕，像這些捏造的東西摻雜在裏面。

　　這個戰士就跟我們前面講的，他需要有清純的出離心，他必須准備要完全放棄掉，他所供養或布施的東西。這並不表示你的東西可以隨便把它丟掉，同樣如果你這樣做，你表現得就不夠優雅。你可以選擇給誰，可以選擇什麼時候給，但如果你給了，就不要有任何的希望和懼怕。有一本書叫做《魔術的舞蹈》，在這本書裏，曾經有這樣一句話：超越過希望和絕望的就是佛教。所以說你的布施的行動如果能夠完全住在當下，你的布施就是完全的。你供養的一些東西，甚至沒有任何人注意到這個，就算你供養的對象，也沒有注意到這個東西是你供養的，這個時候，你應該就住在這個供養的歡樂上。

　　同時你也要很小心，你會說：仁波切講的我都照辦，我希望別人能夠知道我根本不在意。如果你這樣做呢？你又回頭了，你還是在做希望和懼怕的事情，你又被敵人的總部逮到了，因爲敵人的總部非常危險而且行動迅速，並且非常有組織。

　　在任何一個地方，如果有一個看起來非常美、有智慧的地方，那敵人的總部永遠在那裏。這種情形發生過很多次，譬如說你的虔誠心、供養你的上師，有的時候你甚至覺得對上師的這種信心是非常值得驕傲的。你在希望和懼怕裏，是在第二代的思想裏。有時候你對某些人覺得很慈悲，你覺得很值得驕傲，或者說你有慈悲心，這是第二代的思想，這時你已經落在敵人的陷阱裏。有很多這樣的事。

　　例如好夢，你覺得很快樂，不管你在夢中或不在夢中，你看到了釋迦牟尼佛或阿彌陀佛，你就感到非常地驕傲或是高興，你希望再看到他。還有你聽到你的男朋友或女朋友有另外一個朋友，然後你就回想起你們第一次見面的時候，這個人是不是從一開始就在騙我。所有這些製造出來的東西，不管他以前是否真的跟那個人在一起，這個思想一直在煩你，這個思想之所以能煩你，是因爲你非常脆弱，你之所以脆弱，因爲你沒有住在當下。所謂住在“當下”就是一個真實的純真的你，第二代以後思想的你都不是純真的你。這個就是布施。

　　生命會以各種不同的形式出現，生命是很多東西的組合：好的經驗、壞的經驗、很愚蠢的經驗、令你很迷惑的經驗、很刺激的經驗，是覺得非常受到它們的打擾或影響，一切這些經驗都由你來取決，由你自己怎樣來處理它。

　　作爲人類，我們一定會有許多這種不同的經驗，這是因爲我們有許多的業，由業因造成許多果報，所以會産生許多不同的情況。當你有一個快樂的經驗的時候，我們沒有辦法將它延長，這種情況不能完全由我們來決定，我們沒有辦法這樣做，如果我們能這樣做，那麼每個人都能這樣做了。那是由我們的因、緣或者說我們當時的狀況來決定，我們的這個快樂能延續多長。我們總希望把這個快樂盡量延長，當我們盡我們的力量去把這個快樂盡量延長，或者建一堵牆把這個快樂保護在裏面的時候，這一切的努力本身就是痛苦，因爲會引起我們的憂慮及痛苦，所以連這個很短暫的快樂我們都沒有保住。

　　當我們有一個非常痛苦的經驗，我們希望這個痛苦的經驗盡快離開我們，但這也不是由我們決定的，你沒有辦法，也許你可以做一點點事，但還是由因和緣來決定。所以我們有痛苦的經驗的時候，我們盡一切的努力希望把這個痛苦的經驗去掉，避免它，但這些努力又和我們前面講的一樣，同樣會引起憂慮、疲倦和痛苦。

　　所以當我們有快樂的經驗時，我們應該感謝那個快樂的經驗，而不是希望把它加長，當你有一個很痛苦的經驗時，你應該沒有懼怕，因爲沒有懼怕，你應該感謝那個很痛苦的經驗。這種情況在美國有一種叫法CCL，意思是表示我一點都不在乎。你要對這些事情不在乎；如果你能練習這個不在乎，生命就會好過得多，你就可以做更好的計劃，因爲你做的計劃都是很平順，就算你的計劃沒有辦法實行，你也不會感到很難過。但是有很多人，不知道我們生命中，本來就有很多在改變的東西，他們做了一個計劃，他們希望從頭到尾按這個計劃實行，如果當中有什麼東西不合他們意的時候，他們就會和這個人打和那個人吵，認爲總是別人的錯。

　　剛才這位小姐說的這個詞preciate，(原翻譯爲感謝)也可以翻譯成欣賞，意思是你毫不在乎。大手印叫做毫不在乎、自在、本然，不會很容易地受到打擾。所以住在當下的人，就算有一千個佛來灌頂不會感到很興奮，如果所有地獄道衆生都來說，你代替我們到地獄裏去，他也不會感到很難過，如果說你永遠能夠住在當下，我認爲這就是成佛：

　　⑧應該談一談第二道門，叫做戒律之門。

　　現在談戒律。一般的佛教戒律是說，要在別人面前表現得很好，有一個很好的、有道德的生活：不喝酒、不吃肉、不吃晚餐、不要頭發……，很多很多這類事，有很多很多的規定，這些規定我們認爲是戒律。

　　這個也是戒律的一個形式，但是在這個戰士訓練裏，戒律不只是這個意思，因爲這個戰士根本不在乎他看起來是什麼樣子，這並不重要，至于你吃不吃晚餐，這也沒有什麼了不起。

　　在這個訓練裏什麼才是戒律？戒律在這裏說就是完全地投入。我說話的時候，你就完全投入我所講的話，如果沒有完全投入的話，你就沒有完全地守戒。這個戰士要殺掉很多敵人，用他那把長劍，他要把敵人的腦袋砍下來，很優雅地砍下來，很有“反叛性”地砍下來，還要有信心，當他把那個敵人的頭砍下來的時候，他要完完全全地投入這件事。當他完完全全地投入這件事的時候，他可以很優雅地把那個人的頭砍下來，非常幹淨地一刀就砍下來，不需要砍第二下，正好就砍在那個該砍的地方：然後他非常優雅地把劍插回鞘裏去。這個時候別人還沒有注意到，他已經把這個敵人解決掉了，這麼平靜。

　　但是有一些不太守戒的戰士，因爲沒有戒律，他們根本沒有辦法把敵人殺掉，倒是把劍揮來揮去，但他們什麼東西也沒有碰到。所以砍得亂七八糟的，他的劍上都是血，手上也是血，自己也被敵人砍傷了很多地方，這時別的戰士就問：到底是誰打贏了這場仗，到底誰被殺掉了，看起來亂七八糟的。所以需要一個很好的戒律。

　　我們的敵人：希望、懼怕、貪、嗔、癡，他們每個都有自己的弱點，如嗔：我們要看到它的弱點是什麼，這個弱點就是它的脖子，要從那個地方砍下去，把它砍傷了…

《輪回是戰場，菩薩是勇敢的戰士(1)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…