..續本文上一頁，它本身體性就機靈好動，好表現自己，所以善學人語，感情語調可乖，讓人欣賞，故爲人畜養，常在牢籠，被人嬉戲，以自取樂，不能出離，無自由分。怎麼來的呢？是自己招感來的。過咎就在于它機靈好動，善學人語，情調可乖。它若不機靈，顯得很笨拙，也沒人理它了，就不會被圈在籠子裏，而不得自由，苦得不得了。這個很重要，實際這個人也是用這個來顯示我們六道衆生，爲什麼在叁界的苦海、火宅、牢獄生死牢籠裏，被一切衆苦所系縛、逼迫、障礙，不能超越，不得出離呢？就是因爲我們衆生和八哥一樣，八哥這些毛病，這些習氣，我們都具足，所以不得出離。這個人也是借助八哥，給我們指出一條出離生死牢籠的道路、辦法。
我們應當回光返照，認識、檢點自己，怎樣改往修來，所說直心是道場，心直言直，別搞虛妄漂浮，別欺詐惑亂。學佛的人就要本分、老實、規矩、仁義，使自己身心肅然下來，清淨下來，祥和下來。大家來道場是來學佛，修道的，所以道場要清淨，要祥和，這樣才能行，我們大家才能歡喜生善，這樣我們這個道場就是我們人間的淨土，淨土在心上。不能把世俗的一些事物拿到道場來想、來說、來做，我們叁寶道場是學法修行的地方，怎樣去掉我們這些虛浮之心，不好的語言和染汙的造作，心上要達到正念、正思維，不貪、不嗔、不癡，口上不說閑話、廢話、危害話、戲論話、兩舌、惡口、妄語、绮語，要說佛法話、善話、利益話、清淨話，身體造作要不殺、不盜、不淫，要慈悲喜舍，廣行利益。這是我們的責任，修行的本分事。另外弘法是家業，我們自己很好地修學佛法，同時也把佛法告訴給衆生，讓衆生也有出離之路。這樣，我們才有希望出離這個叁界牢籠。
這段是寄寓八哥問達摩西來意，來顯示我們怎樣出離牢籠。達摩祖師從西天來到東土，就是爲了拯救東土的苦難衆生，而出離六道生死之苦，得成佛道，就是要我們得到救度。既然達摩祖師是這麼一個宗旨、願望、目的，我們得知道達摩祖師他救度的辦法是什麼，怎樣才能夠使我們出離叁界牢籠，這個是重心。這個不開悟，不管出家在家，就是我們發心學佛，也沒學到真實處，也不能真正地發起佛法利益。
八哥問達摩說：“西來意，西來意，快快教我出籠計”。說在這牢籠裏太苦了，簡直是度日如年，難以忍受，趕快告訴我一個出離牢籠的計策和辦法，可以看出這種出離的迫切心情。所以達摩祖師就告訴它說：“出籠計，出籠計，兩腿伸直，兩眼閉”。意思就是說，你爲什麼不能出離牢籠啊？就是因爲你太活潑可愛了，所以人家不放你。你若把兩腿伸直，兩眼一閉，死了，你自然就出籠牢了，他就不畜養你了。這個意思引申開來，對于我們來說，就是生死心不死，涅槃心不活。生死心就是我們隨境分別這個心，以妄心執取妄境的這個心，這就是妄心，是生死妄本。我們這個心是虛浮之心，虛妄漂浮之心，就是這個虛浮之心把我們弄壞了，使我們長居叁界生死牢籠，不得出離，都坐罪于這個生死之心。我們這個生死心無所不用其極，就和八哥一樣，用得太活躍了，所以我們重心總在得認識我們這個生死根本，總得省心節意，總得打得念頭死，才能許汝法身活。就像大德說的，得大死一場，把這個生死心死去，我們的法身慧命自然得活。我們從這裏這樣開解，就是生死心不死，涅槃心不活，從這個上下工夫，我們出離叁界牢籠才有期望。
《華嚴經疏》雲：唯心所現。謂世間出世間，一切諸法唯是真心所現。然法唯心現，全法是心，心即圓融，法亦無礙。經雲：知一切法即自心性是也。
佛說：諸法所生，唯心所現。不管是六凡法界，還是四聖法界，一切法都是我們一本有真心之所顯現，都是我們一心的事相之用。既然是一本有真心之所顯現了，法即是心，這一切法即是我們的本有真心，就是相即是性，事即是理，妄即是真，心外無法。如果能這樣開解、體達，我們心就圓融了，圓滿、通達、無礙了。心即圓融，法亦無礙，這一切事物就不能障礙我們了。因爲會相歸性，唯是一真如佛性，這一切事物都是我們的本心，無外境界，我們就沒有分別之處、妄想執著之處了。不隨境分別，也就不依真起妄了。所說不但獨取一心不動，乃統攝一切萬法悉皆不動不搖，爲一大定之體，是名一切事究竟堅固。
有人說言:達摩西來一字無，全憑心上用功夫。若在紙上尋佛法，筆尖蘸幹洞庭湖。
這段話在我們佛門廣行流傳，有很多人會背誦，但是不一定能解其中意。達摩西來，達摩確實是從西天來到我們東土，建立禅宗，這是曆史史實，但是達摩西來意，達摩來幹什麼？說法不一，各有所猜測，有的人說是這個意思，有的人說是那個意思。就是因爲我們還沒悟，還沒覺悟，憑自己的想象去猜測，所以以緣心聽法，其法亦緣，就執著在說是這個、說是那個上了，又成爲我們妄心攀緣的對象，這樣心裏有一物，還是糾纏不清。
有的人說，達摩西來一字無，達摩從西天來到東土，一字一句也沒給我們，什麼也沒說。爲了什麼？什麼都不爲。一字無，什麼都沒有，我們就沒有著落處了，沒有把柄可抓了，沒有我們的妄想執著處了，所以他說這個達摩西來一字無，也是話頭，讓我們就這句話，很好地參話頭，參明白了，就知道了。一字無，也不是讓我們做這個，也不是讓我們做那個，不是讓我們抓住點兒什麼去妄想執著，或者貪著點兒什麼，獲得點兒什麼，就是讓我們悟明本來面目。悟明本來面目，我們就把已經貪著、攀緣、妄想執著的放下，再什麼都不去貪著、妄想執著了，因爲心外無有一法，所以我們心就無所住著。心無所住，是爲真住。心有所住，都是以妄心著妄境，妄心妄境是生死妄緣，妄緣空處即菩提。達摩祖師就是來點化我們這個來了，來破除我們的妄想執著，讓我們當下徹悟，生死之雲、涅槃之霧就一時都消散了。
達摩西來一字無，是以心印心，不假語言文字，屬于教外別傳。我們的本師對上根人說圓滿頓教法，在叁藏教典之外，另傳上乘成佛之法，所以佛在靈山拈花微笑，佛沒說一字一句，迦葉尊者默契，言下大悟，然後佛說：我有涅槃妙心，正法眼藏，付囑于汝，汝當尊重。迦葉尊者就是我們禅宗的第一代祖師，一直到印度二十八代達摩祖師，到我們中國是六代祖師，都是傳佛的衣缽，以爲信證。因爲末法衆生妄想習氣重，爭衣缽，所以五祖大師告訴六祖，從此以後不再傳衣缽，傳的是法，所以六祖大師說了一部《昙經》留給後人。
達摩西來一字無，如果我們聽了這句話，認爲既然是一字無，也沒給我們留什麼法，那來不來都一樣，這樣認爲則是不解其意。法本不有，亦不可說。假若我們要說的話，一字無就是說，沒有我們的妄想執著處。如果達摩祖師說這個，說那個，我們的心就住著這個，住著那個，而不得法性。如果在這裏開解了達摩西來一字無，我們心就沒有住著之處，沒有分別之處了，就是沒有生死把柄可抓了，然後才能開解我們說話之頭的本來面目、諸法之性。我這是用語言把其中之意表示出來，但是就我說這些話也不許妄想執著，若執著，就是以緣心聽法，不得法性。法是標指的，因指見月，我們要見的是月，而不是指，別把指當月，這樣才能行。我們悟的是理，而不是執著文字，所以達摩西來一字無，在這上開解了，悟了，就能見到我們的本來面目，就是明心見性，識自本心，見自本性，見性成佛。
既然一字無，我們就沒什麼妄想執著的了，但是我們已經妄想執著的這一切還積重難返，還在障礙我們，那麼怎麼辦呢？就是全憑心上用工夫。什麼是全憑心上用工夫？但不隨分別就是從心上用工夫。不隨境分別是我們現在目前最現實的障難，最大的障礙。理是不隨境分別，但是由于無始劫來熏習積聚的貪嗔癡等生死習氣、惡習嗜好這種習慣勢力積重難返，還驅使迫令我們非要去隨境分別。我們想不隨境分別，但是有意、無意，或者自然地、或者主觀能動地還隨境分別，這個分別心總是不能止息，就是狂心不能頓歇，所以生死不能完結。
我們要想達到真地不隨境分別，是爲難事。不生心這是我們最大的一件難事，困難之事，但是我們認識清楚了，有決定性了，全憑心上用工夫，我們就隨順聖教，在日常當中，面對現實，我們學著做。好的就莫作好想，就不貪著，就不狂妄；壞的就莫作壞想，就不嗔恨，就不嫉妒，就不危害。能夠堅持這樣，天長日久，自然相應，最後就能達到不隨境分別，達到心裏無事。我們應當這樣開解，這樣實行，但是我們說障難太大了，我實行不了，那麼還是沒在心上用工夫，還是隨境分別，和世俗人一樣：我們希望好的現前，保留下來別失掉；壞的遠離，別現前；好的現前作好想，貪著得得不得了；壞的現前作壞想，嗔恨得不得了，說我在修行，那就沒有真實義了。
我們要想從有事到無事，最後達到心裏無事，就要全憑心上用工夫。若在紙上尋佛法，就是我們說得挺好，學識很多，但是一點兒也不能實行，所說但有言說，都無實義。就像紙上談兵似的，那就不行了。得在心上用工夫，就是讓心裏無事，不隨境分別，實實在在地用工夫，離開這個，談不到修爲。說我今天誦了一天經，或者誦了半天經，這固然是好，也是修行，但是不知道真正的修行道路。誦經的時候不隨境分別了，可是不誦經的時候，比以前分別得更嚴重，這樣沒在心上用工夫，還是達不到修行的目的。
什麼是佛法？佛在經裏說：諸惡莫作，衆善奉行，自淨其意，是諸佛教。佛之教法，得斷一切惡，隨境分別就是惡。隨境分別，妄立知見，唆發憎愛、取舍，而起惑作業，所以是爲惡。修一切善，修世間善、出世間善。自淨其意就是什麼都不妄想執著，什麼都不住著，什麼都不妄生執取，這才是我們所要遵循的佛陀的教法。
若在紙上學佛法，筆尖蘸幹洞庭湖。洞庭湖在我們中國曆史上，是一個很有名的湖泊，是叁大湖泊之一。宋朝的樞密使範仲淹，作了一個《嶽陽樓記》，記裏描寫洞庭湖的勝況說：巴陵勝狀在洞庭一湖，潛遠山，吞長江，浩浩蕩蕩。就把洞庭湖的水勢非常之大那種氣勢就完全顯現出來了。潛遠山，就像水含物一樣；吞長江，長江是我們中國的第一大江，這就反顯洞庭湖的水勢非常之大。就這麼一個洞庭湖，做成我們寫字的墨水，用毛筆去蘸。這是比喻，來形容我們若在紙上學佛法，總是說語言文字，不真地在心上用工夫，就是拿著毛筆，以洞庭湖作墨水，把洞庭湖寫幹了，佛法也不會現前。
我們在這裏可以開解，佛法要徹悟，悟了以後，依理修行，就全憑心上用工夫，就是但不隨境分別。用《楞嚴經》的話說，就是不知見立知。我們衆生都具有佛的知見，正知正見、佛知佛見，用不著在佛知佛見之外，再立我們衆生知見、生死知見、邪知邪見。我們隨境分別就是知見立知。知見立知，即無明本，就是生死之本了。
有人問大德，叁界牢籠，甚爲難出，雲何出得？曰：大死一場。雲何是大死一場？曰：將心死去。雲何是將心死去？曰：但不隨分別。
有人問大德說：叁界牢籠，甚爲難出，雲何出得？意謂我們這叁界就像個牢籠似的，我們想出離生死，是事爲難。那怎樣才能出離叁界這個生死牢籠呢？大德回答說：大死一場。那麼什麼是大死一場呢？大德回答說：將心死去。將心死去就是將我們的生死心死去。那麼什麼是將生死心死去呢？大德說：但不隨分別。就是說我們但不隨境分別就行了，沒有其他辦法。但不隨分別，是最初、最簡捷、最善巧的圓頓修法。
達摩祖師說了一個偈子，也是這個意思。達摩祖師在嵩山達摩洞閉關九年，等待機緣，因爲沒有人能接他的法，後來遇到慧可大師，把法傳給他，是爲二祖。達摩祖師說的這個偈子，已經把這個意思圓滿地包括無余了。達摩祖師偈意：外息諸緣，內心無揣，心如牆壁，可以入道。這是悟心起修的根本修法。外息諸緣就是因爲在我們一心之外，心外無法，所以這一切人緣、物緣、事緣、好緣、壞緣等等一切諸緣，都把它們止息。外息諸緣也就是我們所說的但不隨境分別。內心無揣，揣就像兜裏揣有東西。不管什麼人、事、物、好、壞，我們內心什麼都不揣，空空如也，自然無事。心如牆壁，心像一道無形的牆壁，一切諸緣都進不來。這個時候道在心上，可以入道，入而無入，我們的清淨心體、無上覺道，自然開拓顯現。這是達摩祖師親自證得的真實道理，修行之規則、法則，也就是說但不隨分別就行了。如果不是這樣，生死垃圾越積越多，到臨終糊塗、障礙、顛倒、迷悶，說粗話、罵人、倒氣，都是妄想，瞥爾隨他去，叁途六道乃在其後。
一切法但不隨分別，做起來是爲困難，所以我們說全憑心上用工夫。這個工夫若能用得上，出離叁界牢籠，是不爲難。難易在我們認識上、決定上、實行上。有的大德居士說：亦無難來，亦無易。沒有固定之難，也沒有固定之易。佛說：諸行無常，法無定相，都不能定說。難或者易，在于我們本人，而不在這一切事物。
一切分別都是分別自心，因爲心外無法，法即是心。我們一切分別都是自己捉弄自己，自己擾亂自己。就是世間說的：天下本無事，庸人自擾之。不是別人惑亂我們自己，是自己惑亂自己。所以我們學了大乘一心之法、實相之理、了義之教，怎麼修心？就是但不隨分別，不用劬勞，肯綮修證。
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