..续本文上一页现。所以达摩祖师说的“心生即是罪生时”这句话，说到了真实处，言不虚也。不但达摩祖师这样说，《地藏经》也说：娑婆众生，举心动念，无不是业，无不是罪，也是这个意思。因为我们粗情不觉，认为生心没什么，可是生死、罪业、痛苦已经酝酿而成，大苦乃在其后。我们因上没防范，所以果上严重。《八大人觉经》说：心是恶源。离心无恶可言。妄心举体都是过恶，无一是处，所以我们不能妄生执取，不能随境分别。
佛说一切法都是我们的本心，所以一切分别即是分别自心，自心取自心，非幻成幻法，不取无非幻，非幻尚不生，幻法云何立呢？但不分别，但不执取，这一切幻法就不得建立，所以我们说生心，就是一举两失，失就是危害。一是酝酿成无边的生死、罪业、痛苦，这是必然之事。二是我们妄心生了，就把我们无上佛宝遗失掉了。我们所以不成佛，佛说只因妄想执著而不能证得。妄想执著就是随境分别，就把我们本来佛遗失掉了，我们以妄心取妄境，就有如此之大的严重性、危害性。
不生心是一举两得。反之，我们不生心，不随境分别，所得第一个利益就是无边的生死云消雾散。第二个利益就是究竟得作佛。所以随境分别和不随境分别，危害和利益都不可言说。
祖师云：“学道人若欲得知要诀，但莫于心上著一物”。
这是祖师说的话。学道人就是修学佛道的人，想要成就佛道的人。若欲得知要诀，要决就是心要，就是最好的办法，最简捷、最巧妙、最直接的办法，不用费事的办法，就是但莫于心上著一物。但不著一物，和我们说的但不随境分别是一个意思。但不妄想执著，就能证得本心。
赞弥勒偈曰：“了法一如，放怀自在，胸无点物，笑口常开”。
这是赞叹弥勒佛的偈子。弥勒佛为什么笑口常开呢？因为弥勒佛大彻大悟，无忧无虑地把心放下了，心里没有一物了，所以法喜充满，笑口常开。我们为什么有忧愁呢？就是因为我们心里总有物，好物、坏物，沉重的包袱压在心上，也笑不起来。
了法一如，了是明了、通达；法就是指这一切事物说的；一如，如是平等的意思。了法一如就是了达十方世界这一切事物虚妄，本来不有，当体这一切事物就是我们的一真如佛性，一真如之理，就是实相之理。心外无法，这一切法都是我们的本心，我们就没有攀缘处、憎爱处、取舍处了，就不随境分别了，不随境妄生执取了，所以无忧无虑地把心放下了，就是放怀自在，自在即解脱义。能正确认识了，正确对待了，知道法即是心，心外无法，心外无物可取，这样胸无点物，心里就没有什么好事、坏事，清净本然，所以我们自心本具的法喜、妙乐油然而发，就像弥勒佛一样，笑口常开。
这个偈子和前面说的道理一样，必须得知道法即是心，心外无法，这样我们就本分老实了。我们修行必须得先悟理，理的力量不可思议，我们实行起来，就能给我们排难解纷，心里无事，自然放怀自在，笑口常开。
首楞严者，梵语首楞严，此云一切事究竟坚固，乃大定之总名。谓性定，即自性本具之定也。又名圆定，即圆满大定也。又名妙定，即不可思议之定也。谓不但独取一心不动，乃统摄一切万法悉皆不动不摇，为一大定之体，故名首楞严，即一切事究竟坚固。
首楞严是《楞严经》，即《大佛顶如来密因修证了义诸菩萨万行首楞严经》，所提到的。首楞严是梵语，翻译过来就是一切事究竟坚固。所说一切事究竟坚固，就是一大定之总名，就是诸佛所证的上上禅定——大佛顶首楞严定。不像我们世间四禅八定是有漏定、识心定、世间定。有漏定就是说虽然得点儿定了，但是定散了，还得落入六道生死。识心定就是说内守悠闲，维持定境，是以妄心来维持这种禅定境界，没离能所，所以就叫识心定。世间定就是我们世间善法，不是出世间定，这种禅定，入之则有，出之则无。大德说：若有出入，即非是定，都不是真实的禅定。声闻、缘觉虽然证得三界外的小乘涅槃，得灭尽定，灭除六识妄心，加上七识生分，所证得的禅定也不是大佛顶首楞严定。唯有我们这个清净心体、实相之理，就是本具之性定，即自性本具之定，不从修得，亦名圆定，诸佛所证得的圆满大定，又名妙定，就是不可思议之定，这个定就叫作首楞严，就是一切事究竟坚固。就是说不但独取一心不动，乃统摄万法悉皆不动不摇。因为法即是心，既然这一切万法都是我们的自心、清净实相，清净实相不动不摇，那么这一切万法也是清净实相，所以也不动不摇。我们了达法即是心，万法唯心，都是我们的自心。既然是自心了，这样心即圆融，法亦无碍，一切法也不能成为我们的生死障碍，所以一切事究竟坚固。
我们说首楞严的目的，就是让大家知道心外无法，万法即是一心，相即是性，事即是理，妄即是真，这是关键，是我们说的重点、心要，不了达这个，没法不向外分别，不向外取舍。了达万法都是一心了，就是统摄万法悉皆不动不摇，就是我们论里所说的尘遣非对，识无从生。尘就指这一切事物说的，这一切事物遣走了，归于一心了，我们就没有攀缘的对象了，所以识无从生。识就是妄心，妄心不生就显性，显示我们的真性。
《楞严经》云：汝但不随分别世间、业果、众生三种相续。三缘断故，三因不生。则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。胜净明心，本周法界，不从人得，何籍劬劳，肯綮修证。
这是《楞严经》的话，我们引来跟大家说说。汝但不随分别世间、业果、众生三种相续，就指我们三界六道所以相续不断，过咎就在于我们众生因为迷执，在一切时处，总是随外境分别，这就是结缚之源——结下生死之业，酝酿成生死苦果，被生死苦果所系缚的根源。所以如来为了使我们脱罪出苦，不结生死之业，不受生死之果，所以佛告诉我们但不随分别，不随世界分别、不随业果分别、不随有情众生分别。世间、业果、众生，虽然说三个名字，实际总指三界六道这一切事物说的。
三缘断故，三因不生。三缘就指三种能攀缘之心，分别世界、众生、业果攀缘之心，向外攀缘妄境之心。三因就是生起世界、业果、众生之因。如果我们但不攀缘，不随境分别，那么三缘断故，则三因不生，生死苦因自然就不生了。我们就不作业。不作业，生死苦因就不生，则汝心中，演若达多，狂性自歇，歇即菩提。演若达多是当时室罗筏城的一个人，他早上起来，对镜照面，一看镜中之像眉目可见，他责怪自己之头不能见到自己之面，所以无状狂走，待有人告诉他头就在他脖子上，并没失掉，所以他明白了以后，就不狂走了。这就比喻我们众生因为迷，所以依真起妄，三细六粗，炽然建立三界六道。这个无明不觉迷惑之心就是我们心中的生死狂性。狂性自歇，歇即菩提。就是说我们但不随境分别，三缘断故，三因不生，妄灭真露，胜净明心——最殊胜的、最清净的、最光明的本心，自然显发，周遍法界，不从人得。既然是这样，何籍劬劳，肯綮修证？(肯就是骨间之肉，綮就是筋和肉连接处)就是说用不着再凭借劳费神思，疲劳筋骨去修证了，这是圆顿修法。
我们所讲的这部《大乘起信论》是大乘了义教，圆满顿教，我们所说的但不随妄境分别，就是最初、最简、最巧的下手工夫。我们日常当中时刻照了这一切物相，森罗万相，都是我们的自心，法即是心，这样我们就不去分别了，尘遣非对，识无从生，所以这是最简便的圆顿修法。我们自性本具之性定、圆定、妙定，不从修得，所说修就是把妄心降伏了就拉倒，所以六祖大师说，禅定不在坐。理上不明白，再坐这妄心也压不下去，就像以石压草似的，石下滋生，危害尤甚。我们明白道理了，自然不随境分别，行住坐卧常在定，就是楞伽常在定，无有不定时，这样才行。
有人寓言于八哥问达摩：“西来意，西来意，快快教我出笼计”。达摩曰：“出笼计，出笼计，两腿伸直，两眼闭”。
达摩祖师我们大家都知道，是在梁武帝时跋山涉水，不辞辛苦，从印度西天，来到我们中国东土。他来干什么，他的心意是想做什么，即西来意。对于这个问题，在迷的众生，包括我们学人，有很多猜测，所以后来，在我们宗下禅门就成为一个接引学人的话头。历代禅宗大德都用话头接引学人。话头就是在说话之头，就是语言还没说之头。通过话头，言下大悟，能悟明我们说话之头，也就是说话之前，我们不可思议的本来面目，参明父母未生之前我是谁，这就叫参话头。参话头就叫参禅。
我们现在讲这部《大乘起信论》，其实也是在参禅，我们这是教下——如来禅，通过学教，学种种教法，种种语言文字，来开解我们的一心之法、清净实相，见到我们的本来面目。宗下不假语言文字，以心印心，言下大悟。宗下和教下所悟的是一个，理无二致，只是所说的办法不一样。有的人百城烟水来到禅宗大德这里，向大德问达摩祖师从西天来到东土是什么心意，即西来意。有的人说达摩祖师不远万里，千辛万苦，忍饥挨饿，暴露风霜，来到中国，也是为了这一大事因缘。有的人说达摩祖师来到东土，是为了传一心之法，让我们明心见性，识自本心，见自本性。有的人不开解，不能就缘悟理，所以以缘心听法，其法亦缘，不得法性。又把这些话作为攀缘的对象，认为这就是达摩祖师的西来意，就执著这个上了，记忆不忘，念念不忘。入没入理呢？没入理，没言下大悟。入理就是开解我们一心的整个因缘义理。入理了以后，这些就不会执著了，心里了然无事，当下得清凉。若执著在语言文字上，不得法性，法性就是诸法所依之体，就是我们的清净实相，悟明这个理，才是我们的宗旨、愿望、目的。
有人寓言于八哥问达摩，寓言就是寄寓，自己不问，而把自己的心意，要说的话，寄寓于八哥，让八哥来问达摩。八哥和其他的鸟类比较，和其他鸟不一样…
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