..續本文上一頁現。所以達摩祖師說的“心生即是罪生時”這句話，說到了真實處，言不虛也。不但達摩祖師這樣說，《地藏經》也說：娑婆衆生，舉心動念，無不是業，無不是罪，也是這個意思。因爲我們粗情不覺，認爲生心沒什麼，可是生死、罪業、痛苦已經醞釀而成，大苦乃在其後。我們因上沒防範，所以果上嚴重。《八大人覺經》說：心是惡源。離心無惡可言。妄心舉體都是過惡，無一是處，所以我們不能妄生執取，不能隨境分別。
佛說一切法都是我們的本心，所以一切分別即是分別自心，自心取自心，非幻成幻法，不取無非幻，非幻尚不生，幻法雲何立呢？但不分別，但不執取，這一切幻法就不得建立，所以我們說生心，就是一舉兩失，失就是危害。一是醞釀成無邊的生死、罪業、痛苦，這是必然之事。二是我們妄心生了，就把我們無上佛寶遺失掉了。我們所以不成佛，佛說只因妄想執著而不能證得。妄想執著就是隨境分別，就把我們本來佛遺失掉了，我們以妄心取妄境，就有如此之大的嚴重性、危害性。
不生心是一舉兩得。反之，我們不生心，不隨境分別，所得第一個利益就是無邊的生死雲消霧散。第二個利益就是究竟得作佛。所以隨境分別和不隨境分別，危害和利益都不可言說。
祖師雲：“學道人若欲得知要訣，但莫于心上著一物”。
這是祖師說的話。學道人就是修學佛道的人，想要成就佛道的人。若欲得知要訣，要決就是心要，就是最好的辦法，最簡捷、最巧妙、最直接的辦法，不用費事的辦法，就是但莫于心上著一物。但不著一物，和我們說的但不隨境分別是一個意思。但不妄想執著，就能證得本心。
贊彌勒偈曰：“了法一如，放懷自在，胸無點物，笑口常開”。
這是贊歎彌勒佛的偈子。彌勒佛爲什麼笑口常開呢？因爲彌勒佛大徹大悟，無憂無慮地把心放下了，心裏沒有一物了，所以法喜充滿，笑口常開。我們爲什麼有憂愁呢？就是因爲我們心裏總有物，好物、壞物，沈重的包袱壓在心上，也笑不起來。
了法一如，了是明了、通達；法就是指這一切事物說的；一如，如是平等的意思。了法一如就是了達十方世界這一切事物虛妄，本來不有，當體這一切事物就是我們的一真如佛性，一真如之理，就是實相之理。心外無法，這一切法都是我們的本心，我們就沒有攀緣處、憎愛處、取舍處了，就不隨境分別了，不隨境妄生執取了，所以無憂無慮地把心放下了，就是放懷自在，自在即解脫義。能正確認識了，正確對待了，知道法即是心，心外無法，心外無物可取，這樣胸無點物，心裏就沒有什麼好事、壞事，清淨本然，所以我們自心本具的法喜、妙樂油然而發，就像彌勒佛一樣，笑口常開。
這個偈子和前面說的道理一樣，必須得知道法即是心，心外無法，這樣我們就本分老實了。我們修行必須得先悟理，理的力量不可思議，我們實行起來，就能給我們排難解紛，心裏無事，自然放懷自在，笑口常開。
首楞嚴者，梵語首楞嚴，此雲一切事究竟堅固，乃大定之總名。謂性定，即自性本具之定也。又名圓定，即圓滿大定也。又名妙定，即不可思議之定也。謂不但獨取一心不動，乃統攝一切萬法悉皆不動不搖，爲一大定之體，故名首楞嚴，即一切事究竟堅固。
首楞嚴是《楞嚴經》，即《大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經》，所提到的。首楞嚴是梵語，翻譯過來就是一切事究竟堅固。所說一切事究竟堅固，就是一大定之總名，就是諸佛所證的上上禅定——大佛頂首楞嚴定。不像我們世間四禅八定是有漏定、識心定、世間定。有漏定就是說雖然得點兒定了，但是定散了，還得落入六道生死。識心定就是說內守悠閑，維持定境，是以妄心來維持這種禅定境界，沒離能所，所以就叫識心定。世間定就是我們世間善法，不是出世間定，這種禅定，入之則有，出之則無。大德說：若有出入，即非是定，都不是真實的禅定。聲聞、緣覺雖然證得叁界外的小乘涅槃，得滅盡定，滅除六識妄心，加上七識生分，所證得的禅定也不是大佛頂首楞嚴定。唯有我們這個清淨心體、實相之理，就是本具之性定，即自性本具之定，不從修得，亦名圓定，諸佛所證得的圓滿大定，又名妙定，就是不可思議之定，這個定就叫作首楞嚴，就是一切事究竟堅固。就是說不但獨取一心不動，乃統攝萬法悉皆不動不搖。因爲法即是心，既然這一切萬法都是我們的自心、清淨實相，清淨實相不動不搖，那麼這一切萬法也是清淨實相，所以也不動不搖。我們了達法即是心，萬法唯心，都是我們的自心。既然是自心了，這樣心即圓融，法亦無礙，一切法也不能成爲我們的生死障礙，所以一切事究竟堅固。
我們說首楞嚴的目的，就是讓大家知道心外無法，萬法即是一心，相即是性，事即是理，妄即是真，這是關鍵，是我們說的重點、心要，不了達這個，沒法不向外分別，不向外取舍。了達萬法都是一心了，就是統攝萬法悉皆不動不搖，就是我們論裏所說的塵遣非對，識無從生。塵就指這一切事物說的，這一切事物遣走了，歸于一心了，我們就沒有攀緣的對象了，所以識無從生。識就是妄心，妄心不生就顯性，顯示我們的真性。
《楞嚴經》雲：汝但不隨分別世間、業果、衆生叁種相續。叁緣斷故，叁因不生。則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。勝淨明心，本周法界，不從人得，何籍劬勞，肯綮修證。
這是《楞嚴經》的話，我們引來跟大家說說。汝但不隨分別世間、業果、衆生叁種相續，就指我們叁界六道所以相續不斷，過咎就在于我們衆生因爲迷執，在一切時處，總是隨外境分別，這就是結縛之源——結下生死之業，醞釀成生死苦果，被生死苦果所系縛的根源。所以如來爲了使我們脫罪出苦，不結生死之業，不受生死之果，所以佛告訴我們但不隨分別，不隨世界分別、不隨業果分別、不隨有情衆生分別。世間、業果、衆生，雖然說叁個名字，實際總指叁界六道這一切事物說的。
叁緣斷故，叁因不生。叁緣就指叁種能攀緣之心，分別世界、衆生、業果攀緣之心，向外攀緣妄境之心。叁因就是生起世界、業果、衆生之因。如果我們但不攀緣，不隨境分別，那麼叁緣斷故，則叁因不生，生死苦因自然就不生了。我們就不作業。不作業，生死苦因就不生，則汝心中，演若達多，狂性自歇，歇即菩提。演若達多是當時室羅筏城的一個人，他早上起來，對鏡照面，一看鏡中之像眉目可見，他責怪自己之頭不能見到自己之面，所以無狀狂走，待有人告訴他頭就在他脖子上，並沒失掉，所以他明白了以後，就不狂走了。這就比喻我們衆生因爲迷，所以依真起妄，叁細六粗，熾然建立叁界六道。這個無明不覺迷惑之心就是我們心中的生死狂性。狂性自歇，歇即菩提。就是說我們但不隨境分別，叁緣斷故，叁因不生，妄滅真露，勝淨明心——最殊勝的、最清淨的、最光明的本心，自然顯發，周遍法界，不從人得。既然是這樣，何籍劬勞，肯綮修證？(肯就是骨間之肉，綮就是筋和肉連接處)就是說用不著再憑借勞費神思，疲勞筋骨去修證了，這是圓頓修法。
我們所講的這部《大乘起信論》是大乘了義教，圓滿頓教，我們所說的但不隨妄境分別，就是最初、最簡、最巧的下手工夫。我們日常當中時刻照了這一切物相，森羅萬相，都是我們的自心，法即是心，這樣我們就不去分別了，塵遣非對，識無從生，所以這是最簡便的圓頓修法。我們自性本具之性定、圓定、妙定，不從修得，所說修就是把妄心降伏了就拉倒，所以六祖大師說，禅定不在坐。理上不明白，再坐這妄心也壓不下去，就像以石壓草似的，石下滋生，危害尤甚。我們明白道理了，自然不隨境分別，行住坐臥常在定，就是楞伽常在定，無有不定時，這樣才行。
有人寓言于八哥問達摩：“西來意，西來意，快快教我出籠計”。達摩曰：“出籠計，出籠計，兩腿伸直，兩眼閉”。
達摩祖師我們大家都知道，是在梁武帝時跋山涉水，不辭辛苦，從印度西天，來到我們中國東土。他來幹什麼，他的心意是想做什麼，即西來意。對于這個問題，在迷的衆生，包括我們學人，有很多猜測，所以後來，在我們宗下禅門就成爲一個接引學人的話頭。曆代禅宗大德都用話頭接引學人。話頭就是在說話之頭，就是語言還沒說之頭。通過話頭，言下大悟，能悟明我們說話之頭，也就是說話之前，我們不可思議的本來面目，參明父母未生之前我是誰，這就叫參話頭。參話頭就叫參禅。
我們現在講這部《大乘起信論》，其實也是在參禅，我們這是教下——如來禅，通過學教，學種種教法，種種語言文字，來開解我們的一心之法、清淨實相，見到我們的本來面目。宗下不假語言文字，以心印心，言下大悟。宗下和教下所悟的是一個，理無二致，只是所說的辦法不一樣。有的人百城煙水來到禅宗大德這裏，向大德問達摩祖師從西天來到東土是什麼心意，即西來意。有的人說達摩祖師不遠萬裏，千辛萬苦，忍饑挨餓，暴露風霜，來到中國，也是爲了這一大事因緣。有的人說達摩祖師來到東土，是爲了傳一心之法，讓我們明心見性，識自本心，見自本性。有的人不開解，不能就緣悟理，所以以緣心聽法，其法亦緣，不得法性。又把這些話作爲攀緣的對象，認爲這就是達摩祖師的西來意，就執著這個上了，記憶不忘，念念不忘。入沒入理呢？沒入理，沒言下大悟。入理就是開解我們一心的整個因緣義理。入理了以後，這些就不會執著了，心裏了然無事，當下得清涼。若執著在語言文字上，不得法性，法性就是諸法所依之體，就是我們的清淨實相，悟明這個理，才是我們的宗旨、願望、目的。
有人寓言于八哥問達摩，寓言就是寄寓，自己不問，而把自己的心意，要說的話，寄寓于八哥，讓八哥來問達摩。八哥和其他的鳥類比較，和其他鳥不一樣…
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