..续本文上一页，它本身体性就机灵好动，好表现自己，所以善学人语，感情语调可乖，让人欣赏，故为人畜养，常在牢笼，被人嬉戏，以自取乐，不能出离，无自由分。怎么来的呢？是自己招感来的。过咎就在于它机灵好动，善学人语，情调可乖。它若不机灵，显得很笨拙，也没人理它了，就不会被圈在笼子里，而不得自由，苦得不得了。这个很重要，实际这个人也是用这个来显示我们六道众生，为什么在三界的苦海、火宅、牢狱生死牢笼里，被一切众苦所系缚、逼迫、障碍，不能超越，不得出离呢？就是因为我们众生和八哥一样，八哥这些毛病，这些习气，我们都具足，所以不得出离。这个人也是借助八哥，给我们指出一条出离生死牢笼的道路、办法。
我们应当回光返照，认识、检点自己，怎样改往修来，所说直心是道场，心直言直，别搞虚妄漂浮，别欺诈惑乱。学佛的人就要本分、老实、规矩、仁义，使自己身心肃然下来，清净下来，祥和下来。大家来道场是来学佛，修道的，所以道场要清净，要祥和，这样才能行，我们大家才能欢喜生善，这样我们这个道场就是我们人间的净土，净土在心上。不能把世俗的一些事物拿到道场来想、来说、来做，我们三宝道场是学法修行的地方，怎样去掉我们这些虚浮之心，不好的语言和染污的造作，心上要达到正念、正思维，不贪、不嗔、不痴，口上不说闲话、废话、危害话、戏论话、两舌、恶口、妄语、绮语，要说佛法话、善话、利益话、清净话，身体造作要不杀、不盗、不淫，要慈悲喜舍，广行利益。这是我们的责任，修行的本分事。另外弘法是家业，我们自己很好地修学佛法，同时也把佛法告诉给众生，让众生也有出离之路。这样，我们才有希望出离这个三界牢笼。
这段是寄寓八哥问达摩西来意，来显示我们怎样出离牢笼。达摩祖师从西天来到东土，就是为了拯救东土的苦难众生，而出离六道生死之苦，得成佛道，就是要我们得到救度。既然达摩祖师是这么一个宗旨、愿望、目的，我们得知道达摩祖师他救度的办法是什么，怎样才能够使我们出离三界牢笼，这个是重心。这个不开悟，不管出家在家，就是我们发心学佛，也没学到真实处，也不能真正地发起佛法利益。
八哥问达摩说：“西来意，西来意，快快教我出笼计”。说在这牢笼里太苦了，简直是度日如年，难以忍受，赶快告诉我一个出离牢笼的计策和办法，可以看出这种出离的迫切心情。所以达摩祖师就告诉它说：“出笼计，出笼计，两腿伸直，两眼闭”。意思就是说，你为什么不能出离牢笼啊？就是因为你太活泼可爱了，所以人家不放你。你若把两腿伸直，两眼一闭，死了，你自然就出笼牢了，他就不畜养你了。这个意思引申开来，对于我们来说，就是生死心不死，涅槃心不活。生死心就是我们随境分别这个心，以妄心执取妄境的这个心，这就是妄心，是生死妄本。我们这个心是虚浮之心，虚妄漂浮之心，就是这个虚浮之心把我们弄坏了，使我们长居三界生死牢笼，不得出离，都坐罪于这个生死之心。我们这个生死心无所不用其极，就和八哥一样，用得太活跃了，所以我们重心总在得认识我们这个生死根本，总得省心节意，总得打得念头死，才能许汝法身活。就像大德说的，得大死一场，把这个生死心死去，我们的法身慧命自然得活。我们从这里这样开解，就是生死心不死，涅槃心不活，从这个上下工夫，我们出离三界牢笼才有期望。
《华严经疏》云：唯心所现。谓世间出世间，一切诸法唯是真心所现。然法唯心现，全法是心，心即圆融，法亦无碍。经云：知一切法即自心性是也。
佛说：诸法所生，唯心所现。不管是六凡法界，还是四圣法界，一切法都是我们一本有真心之所显现，都是我们一心的事相之用。既然是一本有真心之所显现了，法即是心，这一切法即是我们的本有真心，就是相即是性，事即是理，妄即是真，心外无法。如果能这样开解、体达，我们心就圆融了，圆满、通达、无碍了。心即圆融，法亦无碍，这一切事物就不能障碍我们了。因为会相归性，唯是一真如佛性，这一切事物都是我们的本心，无外境界，我们就没有分别之处、妄想执著之处了。不随境分别，也就不依真起妄了。所说不但独取一心不动，乃统摄一切万法悉皆不动不摇，为一大定之体，是名一切事究竟坚固。
有人说言:达摩西来一字无，全凭心上用功夫。若在纸上寻佛法，笔尖蘸干洞庭湖。
这段话在我们佛门广行流传，有很多人会背诵，但是不一定能解其中意。达摩西来，达摩确实是从西天来到我们东土，建立禅宗，这是历史史实，但是达摩西来意，达摩来干什么？说法不一，各有所猜测，有的人说是这个意思，有的人说是那个意思。就是因为我们还没悟，还没觉悟，凭自己的想象去猜测，所以以缘心听法，其法亦缘，就执著在说是这个、说是那个上了，又成为我们妄心攀缘的对象，这样心里有一物，还是纠缠不清。
有的人说，达摩西来一字无，达摩从西天来到东土，一字一句也没给我们，什么也没说。为了什么？什么都不为。一字无，什么都没有，我们就没有着落处了，没有把柄可抓了，没有我们的妄想执著处了，所以他说这个达摩西来一字无，也是话头，让我们就这句话，很好地参话头，参明白了，就知道了。一字无，也不是让我们做这个，也不是让我们做那个，不是让我们抓住点儿什么去妄想执著，或者贪著点儿什么，获得点儿什么，就是让我们悟明本来面目。悟明本来面目，我们就把已经贪著、攀缘、妄想执著的放下，再什么都不去贪著、妄想执著了，因为心外无有一法，所以我们心就无所住著。心无所住，是为真住。心有所住，都是以妄心著妄境，妄心妄境是生死妄缘，妄缘空处即菩提。达摩祖师就是来点化我们这个来了，来破除我们的妄想执著，让我们当下彻悟，生死之云、涅槃之雾就一时都消散了。
达摩西来一字无，是以心印心，不假语言文字，属于教外别传。我们的本师对上根人说圆满顿教法，在三藏教典之外，另传上乘成佛之法，所以佛在灵山拈花微笑，佛没说一字一句，迦叶尊者默契，言下大悟，然后佛说：我有涅槃妙心，正法眼藏，付嘱于汝，汝当尊重。迦叶尊者就是我们禅宗的第一代祖师，一直到印度二十八代达摩祖师，到我们中国是六代祖师，都是传佛的衣钵，以为信证。因为末法众生妄想习气重，争衣钵，所以五祖大师告诉六祖，从此以后不再传衣钵，传的是法，所以六祖大师说了一部《昙经》留给后人。
达摩西来一字无，如果我们听了这句话，认为既然是一字无，也没给我们留什么法，那来不来都一样，这样认为则是不解其意。法本不有，亦不可说。假若我们要说的话，一字无就是说，没有我们的妄想执著处。如果达摩祖师说这个，说那个，我们的心就住著这个，住著那个，而不得法性。如果在这里开解了达摩西来一字无，我们心就没有住著之处，没有分别之处了，就是没有生死把柄可抓了，然后才能开解我们说话之头的本来面目、诸法之性。我这是用语言把其中之意表示出来，但是就我说这些话也不许妄想执著，若执著，就是以缘心听法，不得法性。法是标指的，因指见月，我们要见的是月，而不是指，别把指当月，这样才能行。我们悟的是理，而不是执著文字，所以达摩西来一字无，在这上开解了，悟了，就能见到我们的本来面目，就是明心见性，识自本心，见自本性，见性成佛。
既然一字无，我们就没什么妄想执著的了，但是我们已经妄想执著的这一切还积重难返，还在障碍我们，那么怎么办呢？就是全凭心上用工夫。什么是全凭心上用工夫？但不随分别就是从心上用工夫。不随境分别是我们现在目前最现实的障难，最大的障碍。理是不随境分别，但是由于无始劫来熏习积聚的贪嗔痴等生死习气、恶习嗜好这种习惯势力积重难返，还驱使迫令我们非要去随境分别。我们想不随境分别，但是有意、无意，或者自然地、或者主观能动地还随境分别，这个分别心总是不能止息，就是狂心不能顿歇，所以生死不能完结。
我们要想达到真地不随境分别，是为难事。不生心这是我们最大的一件难事，困难之事，但是我们认识清楚了，有决定性了，全凭心上用工夫，我们就随顺圣教，在日常当中，面对现实，我们学着做。好的就莫作好想，就不贪著，就不狂妄；坏的就莫作坏想，就不嗔恨，就不嫉妒，就不危害。能够坚持这样，天长日久，自然相应，最后就能达到不随境分别，达到心里无事。我们应当这样开解，这样实行，但是我们说障难太大了，我实行不了，那么还是没在心上用工夫，还是随境分别，和世俗人一样：我们希望好的现前，保留下来别失掉；坏的远离，别现前；好的现前作好想，贪著得得不得了；坏的现前作坏想，嗔恨得不得了，说我在修行，那就没有真实义了。
我们要想从有事到无事，最后达到心里无事，就要全凭心上用工夫。若在纸上寻佛法，就是我们说得挺好，学识很多，但是一点儿也不能实行，所说但有言说，都无实义。就像纸上谈兵似的，那就不行了。得在心上用工夫，就是让心里无事，不随境分别，实实在在地用工夫，离开这个，谈不到修为。说我今天诵了一天经，或者诵了半天经，这固然是好，也是修行，但是不知道真正的修行道路。诵经的时候不随境分别了，可是不诵经的时候，比以前分别得更严重，这样没在心上用工夫，还是达不到修行的目的。
什么是佛法？佛在经里说：诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。佛之教法，得断一切恶，随境分别就是恶。随境分别，妄立知见，唆发憎爱、取舍，而起惑作业，所以是为恶。修一切善，修世间善、出世间善。自净其意就是什么都不妄想执著，什么都不住著，什么都不妄生执取，这才是我们所要遵循的佛陀的教法。
若在纸上学佛法，笔尖蘸干洞庭湖。洞庭湖在我们中国历史上，是一个很有名的湖泊，是三大湖泊之一。宋朝的枢密使范仲淹，作了一个《岳阳楼记》，记里描写洞庭湖的胜况说：巴陵胜状在洞庭一湖，潜远山，吞长江，浩浩荡荡。就把洞庭湖的水势非常之大那种气势就完全显现出来了。潜远山，就像水含物一样；吞长江，长江是我们中国的第一大江，这就反显洞庭湖的水势非常之大。就这么一个洞庭湖，做成我们写字的墨水，用毛笔去蘸。这是比喻，来形容我们若在纸上学佛法，总是说语言文字，不真地在心上用工夫，就是拿着毛笔，以洞庭湖作墨水，把洞庭湖写干了，佛法也不会现前。
我们在这里可以开解，佛法要彻悟，悟了以后，依理修行，就全凭心上用工夫，就是但不随境分别。用《楞严经》的话说，就是不知见立知。我们众生都具有佛的知见，正知正见、佛知佛见，用不着在佛知佛见之外，再立我们众生知见、生死知见、邪知邪见。我们随境分别就是知见立知。知见立知，即无明本，就是生死之本了。
有人问大德，三界牢笼，甚为难出，云何出得？曰：大死一场。云何是大死一场？曰：将心死去。云何是将心死去？曰：但不随分别。
有人问大德说：三界牢笼，甚为难出，云何出得？意谓我们这三界就像个牢笼似的，我们想出离生死，是事为难。那怎样才能出离三界这个生死牢笼呢？大德回答说：大死一场。那么什么是大死一场呢？大德回答说：将心死去。将心死去就是将我们的生死心死去。那么什么是将生死心死去呢？大德说：但不随分别。就是说我们但不随境分别就行了，没有其他办法。但不随分别，是最初、最简捷、最善巧的圆顿修法。
达摩祖师说了一个偈子，也是这个意思。达摩祖师在嵩山达摩洞闭关九年，等待机缘，因为没有人能接他的法，后来遇到慧可大师，把法传给他，是为二祖。达摩祖师说的这个偈子，已经把这个意思圆满地包括无余了。达摩祖师偈意：外息诸缘，内心无揣，心如墙壁，可以入道。这是悟心起修的根本修法。外息诸缘就是因为在我们一心之外，心外无法，所以这一切人缘、物缘、事缘、好缘、坏缘等等一切诸缘，都把它们止息。外息诸缘也就是我们所说的但不随境分别。内心无揣，揣就像兜里揣有东西。不管什么人、事、物、好、坏，我们内心什么都不揣，空空如也，自然无事。心如墙壁，心像一道无形的墙壁，一切诸缘都进不来。这个时候道在心上，可以入道，入而无入，我们的清净心体、无上觉道，自然开拓显现。这是达摩祖师亲自证得的真实道理，修行之规则、法则，也就是说但不随分别就行了。如果不是这样，生死垃圾越积越多，到临终糊涂、障碍、颠倒、迷闷，说粗话、骂人、倒气，都是妄想，瞥尔随他去，三途六道乃在其后。
一切法但不随分别，做起来是为困难，所以我们说全凭心上用工夫。这个工夫若能用得上，出离三界牢笼，是不为难。难易在我们认识上、决定上、实行上。有的大德居士说：亦无难来，亦无易。没有固定之难，也没有固定之易。佛说：诸行无常，法无定相，都不能定说。难或者易，在于我们本人，而不在这一切事物。
一切分别都是分别自心，因为心外无法，法即是心。我们一切分别都是自己捉弄自己，自己扰乱自己。就是世间说的：天下本无事，庸人自扰之。不是别人惑乱我们自己，是自己惑乱自己。所以我们学了大乘一心之法、实相之理、了义之教，怎么修心？就是但不随分别，不用劬劳，肯綮修证。
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