..續本文上一頁屋舍入出之要道也。而根則屬于房廊屋舍中之主人翁。因主人翁居心不正，故使爲門吏者，結下無窮罪惡。口四惡業：妄言、绮語，由貪而發。兩舌，由癡而發。惡口，由瞋而發。故身則以貪而行盜行，以瞋而行殺行，以癡而行行。是則貪、瞋、癡叁毒，乃身口七支之本也。以此貪、瞋，癡、叁事，或加害界內衆生。對于父母伯叔，姑姨姊妹，兄弟嫂嬸，四親六眷，乃至同邑鄉黨，同國人民。凡所對者，皆爲未曾斷惑之衆生。則彼亦有叁毒，被彼叁毒加害。不問父母伯叔，姑姨姊妹，兄弟嫂嬸，四親六眷，汝以叁事加彼。則彼結怨懷恨于汝，誓欲報仇雪恥。即使嬌妻豔妾，親愛萬端，親生子女，骨血相關。汝若一旦，施以貪瞋癡叁毒，即深結怨恨。蓋自古以來，受恩不報者有之，受怨不報者絕無。既被汝怨，結汝怨。誓報汝毒，泄汝恨。當初被害懷毒之際，即已誓願于心，今世得報，今世獲願。今世不獲願，則期諸來生。乃至後世，務求達到報仇泄恨之目的而後已。如昔佛在世時，魔王無奈佛何，對佛發惡誓曰：瞿昙！瞿昙！汝之神通廣大，法力無邊。吾今雖不敵，汝誓當將來做汝子，孫壞汝佛法。又如毗沙國王，以兵力不如，因立誓願，後生爲閻羅大王，治此罪人。甚矣怨毒之中于人心也。古德雲：假使百千劫，所作業不亡。因緣會遇時，果報還自受。作如是因，獲如是果。釀如是緣，感如是報。決無不報之理。實由時之遲速，如現報，則現世獲願。受汝委曲，必還害汝。如生報，則終後從心，相見下世。口過結怨，曆六道。上自天宮，下至地獄。在在處處，更相報複，無有窮盡。在天道，則天道互結怨恨。在人道，則人道互結怨恨。在修羅道，則修羅道互結怨恨。乃至在畜生道、餓鬼道、地獄道，莫不互結怨恨。此處盡彼處未盡，此道還彼道未還。一切果報，皆由宿世起如是業，今生招如是報，非空所得。當知身叁業，口四過，爲六道衆生一切怨結之流源。以果報是流，而作業是源也。處俗者，在家男女，不行忠孝；在朝則爲奸臣，在家則爲逆子。臨命終時，直入陰府。先至第七殿泰山府君處，泰山府君見已，遣該罪人至酆都城。檢罪人生前一生惡業，使受地獄镬湯之苦，爐炭之報。出家者，法衆僧尼，舍家離俗，割愛辭親。而不信樂佛法，秉教修持，虛消信施，唐耗光陰。殊不知，施主一粒米，大如須彌山。今若不了道，披毛戴角還。失人身已，墮于畜生道中，做牛做馬，償還宿債。若在生悭貪嫉妒，則與餓鬼居，長受饑渴。若在生破四重戒，作不淨行。則地獄受苦，永不超生。如上所述一切怨對，皆由身、口、意叁業所作。以叁業爲因，以叁惡爲果。以因資果，以果因。口頭之業，無果不受，無報不招。一失人身，長夜漫漫，永絕日月之光耀，常處黑暗之窟穴，不覺不知。豈不哀哉！

　　今日道場，同業大衆。我等所以輪回六道者，皆由口業。或複輕言肆語，辯口利辭。浮虛假飾，言行相乖。惡報自招，曆劫無免。豈得不人人悚然增到，忏洗此過。相與從有識神已來，至于今日。口業不善，于四生六道，父母師長一切眷屬邊，靡惡不宣。出言粗犷，發語毀暴。朋友聚話，無義而說。指空爲有，指有爲空。見言不見，不見言見。聞言不聞，不聞言聞。作言不作，不作言作。如是顛倒，反天易地。自利傷物，更相讒謗，言己，則靡德不歸。說他，則何惡不往。乃至品訴聖賢，裁量君父。譏說師長，謗善知識。無道無義，無所顧難。世有幽厄，傷形喪命。未來楚痛，永劫嬰報。且戲笑之頃，便能具足無量重罪。何況苦言以加一切！衆等相與無始已來，至于今日。以惡口業，于天道、人道，有怨對者；于阿修羅道、地獄道，有怨對者；于餓鬼道、畜生道，有怨對者；于父母師長，一切眷屬，有怨對者；某等以慈悲心，同菩薩行，同菩薩願，普皆奉爲歸命敬禮大慈悲父。

　　契經曰：守口如瓶，防意如城。我等大衆，自無量劫來，以至今日。不能了生死，脫輪回。出一胞胎，入一胞胎。生死死生，往返六道。如旋火輪，無有稍息者，皆由口業所致也。或複輕言肆語。輕者，隨便說，不鄭重之謂也。肆者，任意，放逸之謂也。至若何故而輕言肆語？則因舌辯能才，言辭鋒利。自朝至晚，喜笑顔開。談天說地，旁若無人。而細考察其言，悉屬浮虛假飾，浮則不誠，虛則不實，假則不真，飾則不敬。以居心之險詐，乃妝飾其口舌。令愚昧凡夫，墮其彀中而不覺，言則超佛越祖，行如跛鼈疲驢。言不顧行，行不顧言。兩相乖違，而不相即。以此口過爲因，沈淪叁塗苦趣，曆劫不得免離，豈得不人人悚然不安，增到十分乎！過去誰不造罪，未來誰不招報。亟當忏洗，令得清淨也。我等相與，自無始有識神以來。口業四過，于四生六道，生我父母，教我師長邊；四親六眷，一切眷屬邊；辯口利辭，無惡不宣。出言則粗心犷戾，發語則毀犯暴戾。朋友聚會，世智辯聰。全無天經地義之孝，致君澤民之忠。明無其事，指空爲有。明有其事，指有爲空。明明見到，而言不見。明明不見，而反言見。親耳聽聞，而言不聞。毫無音響，而反言聞。對人則作言不作，對己則不作言作。鬥構是非，離間兩家。一顛倒一切顛倒，眼見如是，耳聞如是，身作如是。六根門頭所作，莫不如是。對人則惡事全推他人，對自則好事全歸自己。指天爲地，目地爲天。于他則互相讒謗，于己則無德不歸。雖有一毫之善，寸絲之福，亦言我能作，他不能作。我能行，他不能行。至若彌天重罪，阿鼻深殃，則一概嫁禍于他。上爲同類相殘，次複唐突賢聖。見人贊揚周公、孔子之聖，顔回、冉伯牛之賢，則反唇相難。孔子既聖，其子何以早夭？僅留一孫。顔回既賢，何以叁十短命？不享遐齡。品量長短，公訴黑白。乃至裁度君王，格量父母。譏毀剃度恩師，得戒和尚。謗善知識，揚他隱私。不知人非聖賢，誰能無過。隱惡揚善，君子所尚。奈何今者，無德無仁，無道無義。無所顧忌，無所留難。盡一己之胸臆，肆一己之辯利。于是惡貫滿盈，苦報臨頭。現世則有官府牢獄之災，傷形失命之慘。未來楚毒苦痛，永劫不得出頭。口之爲禍，不綦烈欤！今爲防禦之策，莫過老實念佛。古德雲：少說一句話，多念一聲佛。打得念頭死，許汝法身活。良以衆生愚癡，心無兩用。不念四聖，則念六凡。不念出世，則念世間。不念叁善，則念叁惡。佛爲至尊無上，果能念佛，則觀世音亦可不必念。校量功德經雲：念觀音千，不如念地藏一。念地藏千，不如念彌陀一。故知單念佛之一法，其功德不可得而思議。有志念佛者，幸注意焉。抑且口若不肯念佛，即一戲笑之頃，便能具起無量重罪。不觀憍梵波提尊者乎？尊者于宿世時，爲少年比丘。因見一老宿德齋堂應供之際，牙齒脫落。咀嚼不便，緩綏而食。少年比丘無意之, 間，笑語人曰：此老食如牛哨。老人聞之，謂少年曰，汝須速忏。若不忏悔，罪過無央。少年不信，由是一言，五百世中，招作牛報。至我佛出世，複得爲人。名爲牛，投佛出家，得證阿羅漢果。余報未盡，每當食後，常嚼。恒事虛嚼，猶同牛。尊者爲佛弟子中受天供養第一，只此一诮之罪如此。何況兩舌、惡口、妄言、绮語，四事具犯，以加害于一切衆生乎？衆等相與無始以來，至于今日。須知怨從緣起，以有緣而同居。以同居而饒舌，以饒舌而結怨。怨對之廣，遍于天道、人道、修羅道、地獄道、餓鬼道、畜生道，在在皆有。因口業而造之怨對，乃至父母師長，四親六眷，一切有怨對者。我等有苦當拔，無樂不與。同菩薩行，自利利他。同菩薩願，普度衆生。在場建此普利功德，奉爲歸命敬禮大慈悲父。

　　南無彌勒佛。南無釋迦牟尼佛。南無淨斷疑佛。南無無量持佛。南無妙樂佛。南無不負佛。南無無住佛。南無得叉迦佛。南無衆首佛。南無世光佛。南無多德佛。南無弗沙佛。南無無邊威德佛。南無義意佛。南無藥王佛。南無斷惡佛。南無無熱佛。南無善調佛。南無名德佛。南無華德佛。南無勇德佛。南無金剛軍佛。南無大德佛。南無寂滅意佛。南無香象佛。南無那羅延佛。南無善住佛。

　　諸佛聖號，萬德莊嚴。我等舉一洪名，即召萬德。是以稱名之功，不可思議。

　　南無不休息菩薩。南無妙音菩薩。南無無邊身菩薩。南無觀世音菩薩。

　　現坐道場之法身大士，皆是萬善莊嚴。稱一菩薩名，即召萬善。行者不可不知。

　　又複歸命，如是十方，盡虛空界，一切叁寶。

　　上爲別禮諸佛菩薩，今則總歸依十方叁世一切叁寶。若總若別，無不出于自心。何以故？無不從此法界流，無不還歸此法界。諸佛之萬德莊嚴，爲究竟即。諸大菩薩之萬善莊嚴，爲分證即。而我心內之叁寶，乃理具也。衆生與佛體同，而無二種莊嚴。彼則究竟圓滿，如天如海。我則但有理具，似星似漚。安得不勤修叁業，勤禮叁寶，以求加被耶？

　　願以佛力，法力，菩薩力，賢聖力；令四生六道，一切衆生，重使覺悟，同到道場。若有身形拘礙，有心不得到者。願以佛力，法力，菩薩力，賢聖力；攝其精神，一切同到，受某等忏口業罪。從無始無明住地已來，至于今日。以口惡業因緣，于六道中，備起怨結。願以叁寶神力，令四生六道，叁世怨對，所忏永斷，所悔永滅。

　　此爲禮忏後請願加被之辭，良以叁寶有種種不可思議之力用。我則具縛凡夫，願長力绌，惟有仰求叁寶，以種種神力，加被于我。乃至一切衆生，皈命無盡叁寶。願叁寶力，令彼四生六道，一切衆生。沈迷不覺，昏昧不醒者；一一覺悟。若有身形拘礙，力不從心，不能親莅壇場者；譬如俗人之閨女幼婦，有意來至法會，恭聆妙音。徒以父母作難，公婆阻礙，不能達其目的。或僧衆住小常住者，上有師長，不許參學，爲門庭所拘礙，如是等一切顯衆生。乃至地獄泥，受苦衆生，善根發現，欲來叁寶道場，閻羅大王不許。餓鬼道、畜生道、則神祇不許。如是等一切幽衆生，若幽若…

《谛閑大師遺集 第四編 慈悲道場梁皇寶忏隨聞錄》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…