..續本文上一頁，就漸漸地在增加心理活動的頻率。剛開始心裏一無所有，懵懂、無知，然後自渾蒙中慢慢開始有學問、知識，有種種自己的、他人的，我們的、他們的，個人的、大家的，對的、不對的，有利的、無利的……等的想法、觀念，這些都屬于心理的活動。由于心理活動的表現，進一步就出現了超心理的精神層面。
精神的層面是什麼呢？是從我們身心的行爲而産生的影響力。說得更抽象一點，離開我們的身體以外，我們還有精神的生活，例如，此刻諸位在這裏聽講便是一種精神生活。
很多人認爲精神生活就是娛樂、藝術或思想，其實，這些都不出乎我們的心理活動。精神層面應該是更高于心理層面，高層次的精神活動是非語言、文字、思想所能表達的，它只能意會，不能言宣。凡是能夠以想象抵達的狀態，還只是心理的層面，不是精神的層面。
所謂意會，也就是體會，只能發出：「啊，我感覺好美！感覺好偉大！」究竟偉大到什麼程度？美到什麼程度？無法說出，也無法形容，只知道感受如此，這就是精神層面。
精神層面的我、心理層面的我，以及身體、肉體生活層面的我，都叫作「有我」。活在這個層次的我，可以說是通常的、世俗的，是高等動物的本能。
最近，我有一個徒弟離開了我，而且有他自己的發展。
好多信徒對我講：「你的徒弟離開你，還把你另外的幾個弟子也帶走了。」
我說：「正常的。」
爲什麼？
母雞生蛋，蛋孵成小雞。小雞找東西吃是母雞教它的，吃完後，小雞是否需要再生一個蛋給母雞呢？不需要；小雞需不需要告訴母雞，這裏有東西吃或那裏有東西吃呢？不需要。現實的世界中「物性」就是這樣子的，也就是說，物質的層面是這樣子的。
小鳥孵化後，母鳥需要抓小蟲喂它。喂飽，羽毛豐滿，翅膀硬了，小鳥飛走，會不會找蟲來喂老鳥？多半是不會的。聽說有「烏鴉反哺」這樣的事，我沒見到過，只是有人這麼說。
我們大部分的人只活在物質的層面上，還不到心理的層面，在心理的層面即有知識、學問、道德、倫理等觀念出現，可以透過教育而完成；不過，透過教育而完成的倫理道德，在能做與不能做、應做或不應做之間，並沒有一定的標准。
在印度的佛陀時代不許做的，到了中國、到了我們這個社會，非要你做不可，還是得做；古代的中國人不准許的，現代的中國人可能就沒有禁忌了，也就是說，時代不同了。物質的環境、物性的層次，大家普遍都是共通的，但是心理的層次，卻沒有一定的公是、公非，沒有絕對的對和錯。這是由于文化背景、風俗地域的不同，倫理、道德的標准也就不一樣。
從一個學佛人的立場來看，這一切的現象我都能接受。我看到人們在物質層面的活動，覺得是正常的；看到他們在心理層面的活動，也覺得是正常的。人家說這個人不道德，沒有倫理觀念，我都覺得是正常的，也都能接受。也可以說，對一個佛教徒而言，沒有什麼事是不能接受的。
即使到了精神層面，也沒有一定的公是、公非，因爲其實這都是「我」的問題。哲學家講理性、理念，以及最高的原則，但是東方哲學和西方哲學琳琅滿目，不同的思潮和派別分庭抗禮，各自擁有不同的大師。每一個宗教都宣稱自己的神是唯一、最高、最究竟、最好、最偉大、最根本的「神」。所以有一次，一位西方人問我：「師父，今天世界的宗教發生這麼多的問題，如何能夠解決？」
曾經，在印度，印度教和伊斯蘭教發生戰爭。一直到現在，在中東，猶太教和伊斯蘭教也發生戰爭；甚至兩個伊斯蘭教國家，伊拉克和伊朗，也爭戰不休。更奇怪的是，原本是一個國家，後來一分爲二，成爲伊拉克和科威特兩個國家，也打個不停，都紛紛宣稱「神－－阿拉站在自己這一邊」，對方那邊是「假的阿拉」。
所以，從宗教的層面、精神的層面講「我」，也都還是有問題的。因爲凡是「有我」就有煩惱，不管是最低的物質層面、心理層面，乃至于精神層面。只要有我，就有煩惱，只有「無我」，才能得到真正的解脫。
《金剛經》中的「無我」就是《心經》中的「五蘊皆空」，就是不把個人的存在當作永恒不變、最重要、最可貴；同時，也不要把環境中你、我、他的存在當成永恒不變的。如果能有這種認識，對自己的問題就不會放在心上，對于他人帶給你的煩惱，也就不會看得太嚴重。
沒有一件事是實在不變的，一切的事皆如同花開、花謝。花尚未開的時候，是不是一定開得出花來？不一定。許多花尚未開放就已雕謝，許多的果實尚未成熟便已壞去。任何一件事皆是因緣所生，也就是說，沒有一件事是真的、是我的，從物質層面到精神層面，皆然。
但是大多數人都以爲精神層面是最高的，所以許多哲學家爲了他的思想、觀念拚命與人爭，認爲「人可以死，但是思想一定得堅持到底」，這就是「有我」，那是很痛苦的一件事。
站在佛法的立場來看，今天的思想很好，可以給人用；到了明天，當自己有更好的思想觀念出現，就用來取代昨天的；如果別人的思想觀念更好，那就用來取代我的。如果能有這樣的想法，才是「無我」。但是，許多哲學家爲了爭論思想上的「真」，至死方休，甚至延至徒子徒孫仍爭個不休，所爭的無非我所「見」，這都是心理層面、精神層面的問題。爭，即有煩惱，如果懂得《金剛經》，就能無爭，也就能解脫。但是無爭，是不是就是一個失敗主義者呢？不是！而是不堅持己見，不認爲自己一定是最好，最高明的。
(二)從現實的生命，知究竟的存在
現實的生命雖然是假的，但仍是非常可貴的。因爲，若沒有假的現實，我們不可能知道真的究竟。真的究竟是什麼？真的究竟就是「空」。「空」是什麼？空是絕對的存在。世界上任何東西都會被破壞，只有一樣東西不會被破壞，那就是「空」。
空的意思有二：一是空間，一是什麼也沒有，即「空無」。佛法裏所講的空，不是「空無」的空，而是「空間」的空。
「空間」存在于什麼地方？存在于「我」與「我」之間－你我之間有空間，細胞與細胞之間有空間，原子與質子，乃至最小的物質與物質之間都有空間。空間本身能形成「有」的存在。如果沒有空間的活動余地，世間的現象就會變成一片死寂、暮氣沈沈，因爲有空間，所以有回旋的余地。
因此，佛法講的「空」，不是空無的空，而是空間的空，也才是《心經》所講的「色不異空」。色的意思就是「物質」，物質現象的存在皆在空間之中，世間的現象就是幻起幻滅，從現實的生命，從你、我、他的活動，我們可以認知到究竟的存在是什麼。
究竟的存在，就是無我的解脫。解脫以後的無我，必須給它一個假的名字，還是叫「我」，那是一個沒有執著的我，但其功德、智慧、悲願仍是存在的。存在于哪裏呢？哪個地方有佛法的功能，就是佛的慈悲、佛的法身的存在。
(叁)凡所有相，皆是虛妄，無我無相，功德無量
「凡所有相，皆是虛妄」，前面已經做了一些說明，進一步談「有相」這個「相」是什麼？《金剛經》中提到四種相：我相、人相、衆生相、壽者相。如果用現代的名詞來說，就是我們的生理現象、心理現象，以及環繞我們環境的社會現象。什麼叫作「社會」？凡是人和人的關系、組織，以及彼此的互通有無，就叫「社會」。
我們的生理現象、心理現象，加上環繞周遭的社會現象，就形成我相、人相、衆生相和壽者相。
壽者相是什麼？並不是胡子很長、頭發很白就稱爲「壽者相」。壽者相是「時間相」的意思，是生命在時間過程中所做的活動。而生命的活動是在社會之中進行，社會的關系是什麼？是你、我，以及由許多的你與許多的我，加起來形成的衆生。《金剛經》提及的「衆生」，主要是指人，許多人生活在一起就叫作衆生的環境。
然而這些有你、有我、有環境的存在，都是「虛妄相」，因爲這些都是經常在變異更動的。因此，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄的意思，是暫時的、臨時的，跟演戲一樣，演什麼戲就扮什麼角色，這角色不是永恒不變的。
我現在請問諸位，今天我是主講人，諸位是聽衆，然而，剛剛主持人在臺上講時，我卻只是臺下聽衆的一員，我現在在臺上，等一下我下臺，換另一位上臺，譬如司儀，那麼我就變成聽衆，他是主角；所以是互爲賓主的，沒有一定的立場，主角與配角經常在互動、在替換。又譬如，一對夫妻，兩人在家中究竟誰是主人？不一定，有的時候太太是主人，有的時候先生是主人。如果總是太太或先生當主人，那麼，這個家庭一定有問題。必須互爲賓主，也就是爲什麼夫妻相處必須相敬如賓－即是「你將我當貴賓，我也將你當貴賓」，如此，才能相處得好。如果老是認爲自己是貴賓，自己是主人，一定有問題。
凡是有我，便煩惱無比，付出多少，就想回收多少，甚至想連本帶利的回收。付出一塊錢，則期待下個月回收一塊一毛，擁有一毛的利息。付出一塊，如果下個月仍回收一塊，心裏便想：「啊，倒楣透了！投資錯了。」如果投資一塊錢，回收兩毛錢，便覺得蝕本了，很煩惱。
又譬如，我收徒弟，栽培了幾年，最後還是離開了。養一條狗，狗走時還會搖搖尾巴，收了一個徒弟，走時卻可能倒打一釘耙，如果我因此煩惱不已，從此再也不收徒弟了，這是有我呢？還是無我？
這是有我。
所以，我經常這麼想，人家對我如何，我是不管的。我應該對別人怎樣，卻很重要，我必須先盡到自己的責任。我常常反省，我究竟像不像一個師父？像不像一個法師？是不是對得起我的徒弟？對得起我的信衆？至于，我的徒弟對我怎麼樣，那是他們的事，我已盡了我的心，如果徒弟、信衆對我不好，我還是要反省自己，是不是自己無德無能，無法教育、感化他？是不是自己盡的心力不夠，所以無能教好…
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