..續本文上一頁名詞稱爲宗教經驗。
(二)宗教信仰與宗教效驗
因此，信仰有沒有效驗，乃在于人生局部的能不能合于「法」的要求；信仰的能不能解脫，乃在于人生全部的是否已經合于「法」的要求。
放下物欲私情，當下便合于自然律的法，所以求得信仰效驗並不困難；如要一次放下、永久放下，那就要看你的工夫如何以及方法如何了，所以求得解脫的境界並不容易。
一個宗教的好或不好，不必從其現狀上去過分責難，但問它是否能使人得到信仰的安慰以及信仰效果，如果可以達到這個要求，那麼，毫無疑問，它是值得信仰的。當然，一個好的宗教，也必有其好的外形，所謂存乎內而形乎外。雖然由于人爲的不臧，也能使得珍寶蒙于糞土。
其次考察一個宗教的是否能夠使人解脫，那就要看它的方法如何了。信仰力是暫時的、斷續的，一時信一時有用，一時不在信的念頭上，一時就不起作用。唯有轉變此一信仰力的功能，保持住經常不絕，那才算是解脫工夫的著了力。怎樣達到如此的境地，那就是修持的工夫。
這種工夫在基督教也有說到，那就是他們所稱的「靈修」，靈修的主要工夫是祈禱和默想，這種工夫幾乎跟印度的其它宗教類似，所以，我相信基督教的靈修工夫得了力，他們會有若幹禅定境界，以及由禅定而生的少許神通作用，這在他們稱爲「神迹」。
然而，在佛教的修定方法很多，小乘七賢位的五停心觀，就是修定的入門方法，所以修定是修學佛法的一種基本工夫。
可是，定的工夫有大小，境界有高下，佛教的九次第定，就說明了這一事實，九次第定的最高定──滅受想定，才是真的解脫或永久解脫，其余八種，都還是暫時的解脫；其實並沒有解脫，不過是相等于信力作用的延長擴大，卻不是絕對延長與絕對擴大。
如何求得滅受想定的境界，那就要看你對「法」的原理有沒有徹底辨明。法的原理是「此有故彼有，此生故彼生」，「此無故彼無，此滅故彼滅」(《雜阿含經》句)。這是什麼意思？無他，「緣生」而已。法無實體，「緣」聚則有，「緣」散則無。這就是萬法緣生而本性空寂的道理。
緣生的法，是空如的「實在」，「實在」，乃是無法可求的境界。
看到了法的原理，就能把人我、心物、內外、善惡等等一切相對矛盾的偏見，一掃而光。到了沒有一絲偏見可資我們的憑借與取舍之時，這樣的心境，當下便是解脫。
所以，佛世的羅漢之中，有些人是未曾經過修定的工夫，一聽佛陀說法，他們就當下見道──明辨了解脫之道，而證道──親自實證了解脫之道。因此，解脫的主要問題，是在能否明辨宇宙的自然律──法。
當然，佛教講究根性，根性是指由過去世中帶來的基礎。唯有打有深厚基礎的人，才可一下子見道、證道，否則的話，修持的工夫是非常的要緊。注意！佛教的證道是指親自證實而入于解脫之境；耶教也說證道，卻是指他們的生活經曆的說明，所以兩者的內容截然不同。
(叁)成佛與生天
佛教的修持工夫，是戒、定、慧的叁聯鎖，稱爲叁無漏學。由戒、定、慧的修爲與恒持，來克服貪、瞋、癡的身心煩惱。修定的必先持戒，否則便會落于魔境的邪定，于己于人，有害無益。佛教戒律，主要是不殺生、不邪淫、不偷盜、不妄語(欺騙)、不飲酒的五項。由定的工夫，能啓發智慧，這與沈思默想有相通處。再由智慧的引導，進入無漏的解脫境界。有關佛教的戒與定，不妨參閱拙著《戒律學綱要》及《怎樣修持解脫道》，這兩書是比較通俗的。
這是說的解脫道，如要成佛，尚要修行菩薩道。菩薩道是自救救人，也就是以解脫的究竟爲目的，以更深廣的入世爲手段，這是基于解脫的要求來做利他的工作。從事布施、救濟、社會福利，並以說法教化，提高人類的道德，促進世界的和平，便是利他的工作。利他的工作配合了解脫道來實行，是菩薩；如果僅做利他的慈濟事業而不配合戒、定、慧的解脫工夫，那便是人天福業，來生爲富貴的人或生到欲界的天堂享樂。在佛教，每說「功不唐捐」，凡做好的工作，修善的事業，有怎樣的努力，必定也有怎樣的成果。回過頭來再談基督教。
基督教在本質上與佛教不同，佛教的「法」是指的自然律，基督教的自然律是「神」，神雖可以說成真理，神的本身卻是人格的萬能者。佛教的「法」的本身，則是空如的實在，既不被造、也不造物，佛教看此萬物現象的存在是幻有暫有的，是由于衆生的業感所成、業識所現的，不承認是由于萬能上帝的創造所賜。基督教上帝的「權威」、「大能」，在佛教已將其分配于每一個衆生來分別負擔、共同承受、相互影響的集體「創造」了。
因此，佛教可將諸法的本相看成空如的實在，可以對之不起偏執分別之見；基督教則必須對此造物的人格的神，存一依賴，無論如何也放不下的，否則，基督教的信仰所寄，便將兜底破産。
佛教在解脫工夫的方法上，有理論、有步驟、有層次、有目標。信仰力、禅定力，不過是解脫工夫的入門方法，最後則須放下了信仰，也放下了禅定，才是真正的解脫。
基督教的工夫，初則是信仰力的啓發，繼則是禅定力的探求，禅定是什麼？他們並不知道，但他們卻認爲由于那種神秘經驗的媒介而能認識或親近到他們的神。其實，他們自以爲認識或親近的神，往往還不是定境的神通而是心底妄想所幻起的一片幻影。以此幻影爲神迹，在佛教的工夫上說，那是認賊作父的「魔境」。也許有人真的由定力而感見了神明(天神、空神、地神)，但在宇宙律中，不可能有一個人格的創造神。
因此，信仰基督教的功能，如果多做社會福利的慈濟事業，在佛教看來，那也的確是求生天國的最佳途徑。可是佛教的目的不在求生天國，所以，想藉基督教的信仰而使人解脫一切的苦惱，乃是不可能的事。
是以，佛教能夠承認，信仰基督教，的確有其可得的宗教價值。雖其曾經留下的曆史，有很多的汙點，那當又是另外一面的問題。基督教若能革除那一面(魔性的)，增長這一面(人性的)，當可爲我們人類帶來光明而給「上帝」顯出榮耀。
(四)諒解與仇恨
在宗教理念的標立上，在人生宇宙問題的疏解上，基督教的確及不上佛教的明朗、客觀、徹底、和善，但在道德倫理的基點上和宗教信仰的安慰上，基督教與佛教，則有不少的相通之處，甚至我們也可承認基督教的那些部分──布施、忍辱、刻苦、助人、祈禱、默想等等，也是佛法，縱然那不是純粹的佛法。這個真像陸九淵的話：「東海有聖人出焉，此心同也，此理同也；西海有聖人出焉，此心同也，此理同也。」所謂「千聖同心」、「萬法共軌」，縱然此一聖人不同彼一聖人，站在人的立場，向往總會有其共同之處。所以，作爲一個佛教徒，他是不會敵視基督教的，因爲佛教的基本原則，連對一個微小的動物，都不敢敵視，豈會敵視基督教徒？
基督徒看我們佛教徒以及所有的非基督徒，在態度上不一定表示仇恨，並且在存心上是「愛」意的，但在原則上是敵視的：當他們處身于不如意的環境之中，處身于異教徒的環境之中，就覺得是處身在魔鬼群中了，他們相信，異教徒不一定是魔鬼，至少是受魔鬼迷失了心的一群，他們視魔鬼爲仇敵，異教徒是仇敵的伴黨，如果異教徒也有一種信仰的對象，那個對象也就自然而然地形成了他們心目中的魔鬼。比如天主教的《聖號經》，它的要求，有點像佛教徒念的「南無阿彌陀佛」或者「南無救苦救難觀世音菩薩」，這在佛教是沒有仇敵觀念的，天主教則不同，且看：「以十字聖架號，天主我等主，救我等于我仇。因父、及子、及聖神之名者。亞孟。」他們是求因了十字架的神聖標記，共藉天主聖神之名而從仇敵的手中得救，他們的仇敵是誰？不用說，就是「異教徒」了。
在原則上，基督教徒服膺耶稣的話：「要愛你們的仇敵，爲那逼迫你們的禱告。這樣就可以做你們天父的兒子，因爲他叫日頭照好人，也照歹人；降雨給義人，也給不義的人。你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」(〈馬太福音〉第五章第四十四至四十六節)這在基督徒們處于逆境的時地，的確能夠做到，而且極其感人；但在他們處于優勢的時地，就很自然地要使上帝的「榮耀」顯出來，將「震怒」加在異教徒的頭上了，就以一九六叁年越南發生的宗教迫害爲例，那位「第一夫人」叫作陳麗春的天主教徒，見到佛教的僧人因抗議迫害而用汽油自焚後，竟然毫無同情，且說：「用進口汽油吃醉和尚的烤肉」，同時主張鞭打殺戮是對付佛教的正當方法。
總之，基督教在「愛之也深，責之也切」的態度上，表現得非常的明朗。又如他們將凡是非基督教以及基督徒之中未被上帝選上的人，一律要在末日審判後擲進煉獄中去永遠受苦，這在非基督徒看來，乃是咋舌驚異的事。然而，要知道，基督教爲了希望獨攬全人類的信仰，一網打盡全人類的精神依托，所以不得不如此地劃分開來，這在民智不大開明的時代中，確是非常有效的特效藥，如想僥幸地不下地獄，那就乖乖的皈依基督。《新約》的著者們沒有考慮到除了耶稣的教訓，尚有其它聖哲的智慧結晶和倫理建設，同樣也適合進入天國的要求，這是基督教的獨斷信仰的病征，也可謂是很大的不幸。至少，佛教在這方面是寬容的，所以我希望給基督徒們疏導一下。
(五)正信與迷信
當然，若想從佛學與神學的根本問題上疏導，永遠也疏導不通，除非佛教放棄了緣生論與解脫觀，或基督教放棄了神造論與贖罪觀。
事實上，除了「神」的角度，無論從什麼角度看我們的宇宙，緣生論要比神造論更合乎科學實證的原則，從一個原子到整個宇宙，無不是聚散生滅，變換運動的緣生規律。雖然從現在的解釋中，佛教主張「業感緣起」或「賴耶緣起」等，也是不可見的形而上的問題，也是「唯證乃知」的宗教實證問題；但它們是由各個…
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