..續本文上一頁開，早已使宗教的觀念沖破了民族優越感的藩籬，到了耶稣的時候，也將猶太教的民族神耶和華，向「世人」公開了。在這之間，究竟是誰學了誰呢？
(四)波斯王與猶太人
其實，基督教在公元前五百多年，就已接觸到並也接收了東方的祆教，那是在公元前五叁八年，由于雅利安種族的波斯王居魯士，攻陷了巴比侖城，讓猶太人有了向東看文明的機會，這在本書第叁章第二節中已經講到一些。至于《舊約》聖經的絕大部分，便是在那以後才記錄成文。比如但以理是公元前六世紀的人，《舊約》第二十七篇(共叁十九篇)，雖然托名爲〈但以理書〉，它的被人寫成現在這樣神話多于事實的記載，卻是晚在公元前一六七年至一六五年之間了，一個故事在迷信誇大的猶太人之間傳流講述了四百年來，尚存有多少真實性？已可想見了。
當然，我無意要說基督是脫胎于佛教，因它並不像佛教，佛教也不會因此而感到榮耀，我只是從曆史文化的線索上，找出一些比較推近的根據，以資說明佛教與基督教的交涉關系。只是彼此的發展，由于社會背景的互異而有所不同，佛教是超越了印度古宗教，同時也否定了神教的基本信念──神造萬物。耶稣是脫胎于猶太教，膨脹了耶和華，但卻沒有超越出神教的基本信念，乃至把他自己也變成了神格的人。但這神格人的問題，也給近二千年來的基督徒們傷透了腦筋，耶稣是神還是人？始終是神學上的一個難解的結。
(五)誰是外邦人
至于到了耶稣死了以後的基督教，跟印度宗教色彩相似的，也有很多。比如第五世紀的隱士皮拉古(Pelagius)，以爲人類犯罪應由各自承當，不會因了始祖亞當的犯罪而有原罪，耶稣也不能代人贖罪，耶稣只是作爲救人的榜樣。這個思想在基督教的發展史上非常地特別，可惜被主教會議斥爲異端邪說。
又有基督教的修道主義的形成，及禁欲思想的成長，均跟「
外邦人」的批評及加入教會有關，雖然耶稣曾主張：「有爲天國的緣故自閹的」；「當複活的時候，人也不娶，也不嫁，乃像天上的使者一樣。」(〈馬太福音〉第十九章第十二節，第二十二章第叁十節)保羅也說：「我對著沒有嫁娶的和寡婦說，若他們常像我就好。」(〈哥林多前書〉第七章第八節)但是教士不許結婚，是受外邦人的影響，到了公元第叁世紀之初才規定的。那麼，「外邦人」又是誰呢？
至于基督教的修道主義，是始于公元二七○年，有位叫作安多紐的隱士，舍棄了一切而獨自隱居，他以爲邪魔常用各種方法來苦害他，他總是禁食，祈禱不止，用克製肉體的方法與上帝親近。後來效仿他的人多了，漸漸也有了修道的集團。但這種方法，也是學自「異教」的，比如改善修道主義的帕科缪，他在公元叁一五至叁二○年間，在埃及南部創立了第一所基督教修道院，然而他本來是一個異教徒。
所以，基督教的本質不變，但它能夠接受並利用外邦人的長處，正像《舊約》時代利用搶劫自外邦人的布，搭起他們奉神的幕。至于那些長處之中，有多少是來自外邦人的？冷眼旁觀，也許在外邦人看來，比他們自己更加明白。修道及禁欲，不過是一例。
本來，一種文化吸收另一種文化，乃是不足爲奇的事，比如我們的佛教，在龍樹時代的大轉變，佛教的思想發展，也以印度的西北方更爲顯著，這都說明了佛教已經受到了外來文化的刺激，最著名的犍陀羅佛教美術，那就是外來文化的影響所形成，我們佛教徒也不隱諱這種曆史的事實。
(六)這是他們的策略
基督教呢？他們是接受你、征服你、再消滅你。這在天主教表現得最徹底，他們慣用政治及武力；近代，他們加用策略與技術，比如他們對待中國的民間，准許供奉祖宗牌位，對佛教徒也用代亡魂祈禱超度的方法，對于中國的學者，承認儒家的上帝。然而，正像他們接受各式各樣的哲學及宗教一樣，是以「奴婢」的眼光來看待的。他們的警覺心很高，羅馬教廷，設有「非宗教問題秘書處」等的專門機構，凡有一種非天主或反天主的思想出現，他們就會立刻指定專人從事研究，以期達到轉變之而克服之的目的，他來接近你，乃至幫助你，而批判你。他們尚未了解你之前，即已有了現成的結論，所謂「研究」，僅是手段而已。所以，當你真的成了天主教的信徒之時，什麼祖宗牌位、儒家的上帝、哲學的觀念等等，便都是不合要求的「魔鬼」了。他們用懷柔的爭取、軟化的進攻、迂回的否定。因此，在傳教的策略運用上，天主教比新教更具有壓倒性的威脅，天主教對「外邦人」的「異教」，固然如此，對于新教，也采同樣的方法，比如一九六六年春季，臺北出現了天主教與各新教教派共同禮拜祈禱的運動，便是由于羅馬教廷的號召，可是，有許多教派的新教教士卻聯合起來，反對新舊聯合祈禱的運動，這是爲了什麼？請聰明的讀者，參罷！因爲，天主教的態度有了改變，從前是用的十字軍，現代是派遣的「聖誕老人」，你能說對聖誕老人也不歡迎嗎？
不過，請不要誤會，以爲基督教的新教各派是弱者，他們新也好，舊也好，本質卻是一樣的，都在積極地爲了「神愛世人」而工作，新教與舊教鬥爭，新教各派間鬥爭(如果留心報紙，數據很多)，更向佛教鬥爭，所以，香港有「道風山」，臺灣有龔天民，他們僅屬于信義會的一派，其工作的熱烈，已經可觀，以「研究」佛教，弱化佛教，而期消滅佛教。在一九六五年冬季，曾有一個外國教會，給臺灣分會的電報中，責斥臺灣的教士們，未能在其限期以內，把臺灣人口的百分之五十變爲基督徒而埋怨呢！因爲該一外國教會花了大量的資金，到目前爲止的臺灣，竟然尚有佛教等的其它宗教在大肆活動──這一資料，系由政府的有關部門所透露，相信它是可靠的。
第二節 基督教與中國佛教
(一)唐朝的景教
我們知道，中國之有基督教，僅比佛教的輸入晚了六百年，那就是唐太宗貞觀九年(公元六叁五年)，大秦(波斯)景教的傳入。爲何稱基督教爲「景教」？據〈景教碑〉說：「功用昭彰，強稱景教。」(《大正藏》五四．一二八九頁中)乃是照明黑暗之功用，所以稱爲景教。
說起景教的曆史，應該上溯二百年，在公元四叁一年的以弗所主教會議中，曾對一位教士納斯透留(Nestorius)的主張予以譴責，並公決以爲異端，而把他逮捕了流放到阿兒美尼亞去，他的書也全被焚棄，他相信耶稣本身兼具有神性及人性的兩種位格，這種「二性分離」的說法，無異是否定了耶稣是神之子的觀念，所以不合教會傳統的真解。然而，這一主張，竟能盛行于敘利亞及波斯等地。不論怎麼說，景教確是基督教的一支。那麼，景教與佛教之間又有什麼交涉呢？
從景教對待佛教的態度上說，可以稱得上是溫和而虛心的一派。
因爲唐代是佛教鼎盛的時代，景教初來中國，它的用語及標志，也盡量模仿佛教，從其〈景教碑〉及〈叁威蒙度贊〉(《大正藏》五四．一二八八─一二九○頁)中的文字，可以見到許多的佛教名詞，如「慈航」、「真寂」、「僧」、「大師」、「大聖」、「慈父」、「妙身」、「應身」、「法王」、「寺」、「功德」、「大施主」、「普度」、「阿羅诃」、「大德」等類；〈景教碑〉上也刻有蓮花。故也可說：景教乃是佛化的基督教。
最有趣的，那位〈景教碑〉的作者名字，固然佛化了，他叫作「景淨」而不叫什麼保羅、彼得、約翰。尤其有趣的，這位「大秦寺僧」的教士，竟然還大膽地翻譯佛經，不過譯得很不象話。《貞元釋教錄》中有這樣的記載：「大秦寺波斯僧景淨，依胡本《六波羅蜜經》，譯成七卷。……景淨不識梵文，複未明釋教，……察其所譯，理昧詞疏。且夫釋氏伽藍，大秦僧寺，居止既別，行法全乖，景淨應傳彌屍诃教(案：彌屍诃的原文是Messiah──現代譯爲彌賽亞，即是救世主基督的意思)，沙門釋子，弘闡佛經，欲使教法區分，人無濫涉。」(《大正藏》五五．八九二頁上)
當時因爲般若叁藏初來華，不懂波斯語，也未解漢語，由于他人之勸請，而與景淨合譯了一部《大乘理趣六波羅蜜多經》，共爲十卷而僅譯七卷。他們兩人，彼此不能理解對方的語文，竟然譯起經來，自然是要鬧笑話了，故在譯成之後，獻于朝廷，唐德宗見了，不許流行，因其「雖稱傳譯，未獲半珠；圖竊虛名，匪爲福利。」(《大正藏》五五．八九二頁上)原來是景淨想藉此沽名，怪不得德宗皇帝要下如上的诏谕了。不過這也說明了，當時的基督教士，是與佛教友好的。
但是景教在中國流傳了二百一十年，到唐武宗會昌五年(公元八四五年)，就被消滅了。
(二)元朝的也裏可溫教
往後，基督教又在元朝大興特興，那就是「也裏可溫教」，由于蒙古人的征伐歐洲，故與歐洲的基督教國家發生了關系，基督教士也跟著蒙古人的鐵騎，到了中國內地，再度複興起來，元世祖入主中華，基督教便以蒙古語「也裏可溫」之名，在中國傳布。也裏可溫的意思是福分人、有緣人、奉福音的人。
根據清朝洪鈞的《元史譯文證補》中的〈元世各教名考〉說：「也裏可溫元之爲天主教，有鎮江北固山下殘碑可證；自唐朝時景教入中國，支裔流傳，曆久未絕，……也裏可溫，當即景教之余緒。」
從這段文字看來，也裏可溫教即是景教的支裔而傳至蒙古的，但它加入了新自歐洲傳來的成分，當無可疑。因爲元世祖的母親別吉太後可能是基督徒，所以當馬可波羅觐見元世祖後，世祖便命他帶信給教皇，且請派道行高深的教士十人來華(見《馬可波羅遊記》)。因此而爲也裏可溫教形成了舊有的和新來的兩派。後來彼此攻擊，自相傾軋，跟隨元朝的蒙古勢力而興，也隨著蒙古王朝的滅亡而滅亡。
但是，當也裏可溫教日正方中之際，從《至順鎮江志》的記載中看，單鎮江一區，一百六十七戶中即有一戶也裏可溫，六十叁人之中即有一人是也裏可溫；唯其…
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