..續本文上一頁的感化而入教，後來始漸漸地因天主教的團結對抗而失勢。
另一位是聶斯托留亞，他的主張雖于西元四叁一年在以弗所召開的主教會議中遭受排斥，後來卻盛行于敘利亞和波斯等國。在唐朝太宗貞觀九年(西元六叁五年)傳來中國的景教，便是此派的支流。到了西元十六世紀，又由西班牙及葡萄牙的教士，將此派的信仰傳去了印度。
奧古斯丁
教義神學由婀利振(西元一八五～二五四年)開端，至奧古斯丁(西元叁五四～四叁○年)集其成。奧古斯丁是非洲人，他一方面是哲學家，一方面是宗教家，他的哲學思想和他的宗教信仰卻經常發生沖突而自相矛盾。他的名著有《忏悔錄》(Confessions)和《上帝城》(City of God)。他以智慧與上帝同視，有了智慧即有了上帝，真哲學即真宗教。但是信仰卻在理智之先，凡事先信了再去理解它。他主張萬物是由神創造而非由神流出，但他又覺得神仍受「絕對之善」的支配，這就是他的矛盾。他以爲上帝是永恒的，在上帝來說，無所謂前，無所謂後，唯有永恒的現在。當他造出世界的同時，也就創了時間，但他覺得此理仍有未通，所以只好祈禱上帝：「主啊！我向你坦白，究竟什麼是時間，我現在還是一無所知。」又說：「我的靈魂，想知道這個最惱人的謎。」他的宗教信仰使他的哲學思想落在惶惑不知所以的陷阱中，真可謂天真極了。
奧古斯丁以爲上帝是永恒的、受福的，但是，地獄和撒旦雖亦永恒，卻不受福。他又以爲天使有好的、也有不好的；世界的年齡尚不到六千年；上帝創造宇宙之以六日完成，第七日休息，是因六是完數(其實，安息日起源于巴比侖，世界許多民族也均有安息日，而且各各不同，基督教是星期日，猶太教是星期六，希臘是星期一，波斯是星期二，亞述是星期叁，埃及是星期四，土耳其是星期五。一周之中日日均有民族過安息日，這可能與太陽系的七大行星的崇拜有關)。
奧氏以爲，自亞當夏娃墮落人間之後，世界乃分爲兩個永久的城市：一受上帝統治；一受魔鬼騷擾。人類由于原罪而永受天譴，致于永恒的死，但因上帝的恩惠，乃遣子降臨代爲贖罪而救了許多人；教會代表上帝，如不屬于教會的人，必將永受苦難而不得救。世界既分有永久的上帝城及魔王城，所以上帝也將人類分爲特選的及不可救的兩類；人之被選，乃出于上帝的恩惠，不是因爲做好人而升天堂。受洗加入教會，即有得救的希望；若未受洗而死的人，雖爲初生的嬰兒，都要打入地獄。
這是很難理解的主張，無怪乎羅素在他的《西方哲學史》第二卷第四章中要說：「試想一下，未受洗禮的嬰兒，也要受到譴罰」，「真正相信初生的嬰兒，就是撒旦的肢體。在中古時代的教會中，有許多最獰惡的事，追本溯源，是應由奧氏這一沈郁淒慘、人人有罪的觀念，來負其責任的。」
羅素又說：「真正使得奧古斯丁感到頭痛的，只有一個理智上的難關。」「如果原始罪是承繼自亞當，有如聖保羅之所說，則靈魂也和身體一樣，一定是由父母傳遞出來，因爲罪是屬于靈魂的，不是屬于身體的。這個難關他也看見了。但他說：《聖經》于此，既無一言，則關于此事，要達到一個公平的見解，實非拯救之所必須。所以他就將之留下來不解決它了。」(同上引)
修道主義者
約在第四世紀之初，基督教的修道運動(Monastic Movement)同時起于埃及和敘利亞。它有兩種形式：一爲索居的隱士，一爲寺院的僧侶(Monks)，這是受了東方宗教生活形態的影響而來。
第一名隱士是聖安東尼(St. Anthony)，約在西元二五○年生于埃及，西元二七○年開始隱密了十五年，以後則到沙漠中又隱了二十年，約在西元叁○五年才出來宣講並鼓勵隱士生活。他極端地實行節飲、節食、節睡，但他說常有惡魔以淫欲的景色幹擾他。當他去世之時，鄰近埃及的沙漠西拜德(Thebaid)便充滿了隱士了。
聖濟朗(St. Jerome)也是一位隱士，西元叁四五年生于阿奎裏亞(Aquileia)不遠的一個小鎮。先在阿奎裏亞修苦行，後到沙漠中隱居。據說：「在沙漠中時，他過的是深自悔恨的生活，熱淚盈眶，喃喃自語，有時又間以精神上的狂歡大樂。而憶起羅馬的日子時，內心又不免有點搖搖欲動。」(見《西方哲學史》第二卷第叁章所引)
在濟朗的信徒之中，有兩位出色的女性，那就是寡婦寶拉(Paula)和她的女兒尤斯妥倩(Eustochium)。他曾寫信勸尤斯妥倩守童貞，並指導她如何克製性欲的煩惱。照他說：修女是基督的新娘(此可能與印度教中傳說未嫁的處女均屬幹闼婆神有關)，他說：「你可讓你閨房的秘密來防衛你；你可讓新郎在你的內部與你遊戲。你祈禱嗎？你可以對新郎說話。你讀書嗎？新郎對你說話。你入睡的時候，他會來在你後面，將他的手插入門眼中，你的心便會爲他所動了；于是，你會醒來起身說道：『我實在厭倦愛情了。』他便答複你說：『圍著花園，是我的姊妹、我的伴侶；這是關閉的泉水、封住的水源。』」這是一種移情作用的觀想法，觀想成功，確也有用。所以此後有些虔敬的貞女，竟在觀想中，幻覺到耶稣的肉身真的來擁抱她們了。
說到性欲問題，奧古斯丁也有一個不合情理的主張，他以爲婚姻中的性交，如果本意是在生産子女，則不爲有罪。但是要做到無淫思而只是性器官服從意志來操作，正像用手做工時，是將手運動而無邪念一樣。他以爲亞當夏娃在未犯罪前，若性交，亦可無淫思，性交之中之所以有淫念，正所以懲罰亞當的罪過。這是說，未墮落的天使，爲了生子女，可以有淫行，但卻無淫念。這種說法是可能的嗎？
再說基督教的寺院僧侶，實在也是學自東方宗教的。雖然耶稣曾說不結婚「不是人人能領略的，唯有蒙受恩賜的人才能領略。」(〈馬太福音〉第十九章第十至十一節)，保羅則說：「沒有結婚的人，顧慮主的利益，努力使主喜悅；結婚的人應該顧慮世上的利益，努力使妻子喜樂，他的心就分散了。」(〈哥林多前書〉第七章第叁十二至叁十五節)，但未規定教士獨身，到了西元四百年左右，教會始規定教士不結婚。耶稣固未結過婚，他的十二門徒之中，確知未結過婚的，僅有約翰一人而已，聖彼得就是結過婚的。
至于基督教的第一所寺院，是由另一位埃及人柏柯美亞(Pachominus)，約在西元叁一五年所建立，院中僧侶過共同生活，沒有個人的私産和私食，並且一同舉行宗教的儀式。其院設于尼羅河中一島上，大可容下數千人。又有巴錫爾(Basil)繼之而建于東方者，名聞亦著。院衆定時祈禱，並課以勞作、嚴持戒律；大體以無所有、貞潔、從順之叁事爲主。
在西方的修道主義者中，最著名的是班尼狄教社的創始人聖班尼狄(St.Benedictine)，他約生于西元四八○年。十二歲時即遁居于一個山洞中住下叁年。約在西元五二○年，創建了著名的加西諾山修道院(Monastery of MonteCassino)，並擬訂了班尼狄規約。
住在修道院中的男者名爲摩那丘斯(Monachus)，女者名爲衲那(Nona)，猶如佛教寺院的比丘及比丘尼。他們除行通常的宗教儀式之外，唯以祈禱、冥想、手藝或耕墾等，爲其日常生活。修道院圍以牆垣如城廓，使院衆不與塵世通往。後來則將其宗旨一變，謂不宜以自修爲滿足，更須以己之所得，感化他人。由此而盡力于傳道及慈善、教育事業，遍設學校、醫院。歐洲中古的經院哲學及其文化之推行，亦即由此修道院的基礎之上開出來的。
第四節 中古以下的基督教
中古時代
中古時代(Middle Ages)這個名詞，在西洋史上有好多不同的說法。大致說：自西元四七六年西羅馬政府覆亡至文藝複興時代的千余年之間，稱爲中古時代。另有從西元六百年至一千年之間，爲歐洲中古的「黑暗時代」(TheDark Ages)；從西元九世紀至十五世紀之間，爲基督教中古哲學即經院哲學的時代；從黑暗時代之末期到西元十四世紀之間，爲歐洲中古文明的「封建時代」(Feudal times)。總之，此所謂歐洲的中古時代，是一段不景氣的歲月，北方蠻族的入侵，十字軍的東征，教會對異端的討伐。教會在此期間權力高升，獨攬了宗教信仰及文化教育，在在說明基督教在此時代是扮演著極重要的角色。
基督教會在中古時代，雖爲西洋文化保存了一線等待再興的生機，但也阻礙了新文明的産生。在此期間，西洋文化的變遷是向下而不是向上，西元一千年，可以作爲西歐文明降至最低的一年，所以稱爲黑暗時代。因爲羅馬時代的公立學校都已關閉了，文學、科學、美術，沒有任何傑作可言。
中古的封建製度，是由貴族武士因保護領下的人民抵禦外來的武力劫掠而自然形成，所以有似古印度的剎帝利階級。封土的領有者名爲領主(Lord)，有時也稱主君(Liegelord)或藩主(Suzerain)，土地的執有者稱爲附庸(Vassal)。領主與附庸皆出身貴族，都是戰鬥人員，分有公、侯、伯、男等階級，這些貴族之下各養有一批名爲騎士的戰士。土地的耕作者有自由農及農奴，自由農有自由使用某些土地之權及自由去留之權，但爲數較農奴爲少。農奴的身體不屬于領主，但屬于土地，因他們沒有領主的許可，不得離開土地，領主卻不能出賣他們的身體。
中古教會的權力既高，區域的主教或修院的院主也就封建化了。很多主教的封建權力的性質及其封土的面積之廣，都無異于貴族，而且是大貴族。雖受教會的禁令，他們不得自己攜帶武器，但卻常常派遣附庸作戰。一區的主教，無異是藩主，因此，爲了權職的爭取，教會之內的人事製度即受到弄權者的操縱，教士的私生活也腐敗荒淫到極…
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