..續本文上一頁是一種自我封閉，把一切東西看作是封閉的，那就是自我封閉；把一切東西看作是可以突破的，那就是無住。我們生命當中的迷惑，可以突破；我們生命當中的一切，都可以突破，都可以改變；而且時時刻刻，我們所面對的事物都在千變萬化，都是在一種無住的狀態中發展。
我們中國有一個成語叫“刻舟求劍”。“刻舟求劍”它是對把一切事物看作固定不變的那一些人的一個提醒。劍在船上的某一個位置掉下去了，船在走，水在移，你把掉下劍的那個地方刻在船上，你要從那個地方下去找劍。那已經不是原來的位置了，事物已經在瞬間萬變，一日千裏。佛教把那種東西叫什麼呢？叫作執著。
有所住，就是有所執著。無住，就是破除了執著。
所以，我們要從當下的這一念心，來把握我們生命生存的方式、生存的方向、生存的質量。佛教是希望通過禅的修養、禅的熏陶、禅的淨化、禅的超越，使我們每一個接觸禅文化的人，理解世間的萬事萬物都是無住的。既然世間的萬事萬物都是無住的，那就是我們生活當中的所有的一切，可以超越，可以突破，可以成就和發展。
有無限的機會，有無限的發展空間，只要我們善于把握當下，這種機會、這種機遇、這種靈感，隨時會呈現在我們眼前，會呈現在我們生活的經曆當中，生活的境界當中。
大概“禅在當下”，大體上是要回答這樣的兩個問題。一個是“什麼叫禅”，一個是“什麼叫當下”。
“當下”就是現前的一念心。禅在當下，生命在當下，生活在當下，迷惑在當下，覺悟在當下，由覺悟所生的覺的感受、受用也在當下。我想，世間的一切，物質的也好，精神的也好，文化的也好，只要我們生命去感受它，都是當下的。只有當下是實實在在的，而且當下所接觸的東西，如果那一念心是無分別的，沒有你我他、沒有好與醜這樣的一些分別，所接觸的那個事物，佛教叫作實相。
那完全是用感覺去接觸它。佛教把感覺叫作現量。現量就是感覺的知識。用現量去接觸一切事物，這一切事物就是原原本本的。沒有任何的分別心，我們是用心的原態去接觸外在一切事物的原態，這個時候的感受，就是禅的感受。到了第二念，就不是禅的感受，那可能就是知識的感受。禅的感受離開了知識，所以叫現量，是當下的。知識的感受是要思維，要分別。
所以，禅就是我們現前這一念心。此心不是一個完全的精神狀態，不完全歸結于精神的範疇。如果完全歸到精神的範疇，這一念心，它就沒有落腳點，沒有對象。這一念心如果完全沒有對象了，那也無所謂當下不當下、感受不感受。
所以，只要一起心動念，它一定是心和對象，也就是說，心、精神和物質是同時體現出來，沒 有誰先誰後；既不是心在前，物在後，也不是物在前，心在後。因爲一切的東西如果沒有生命去感受，都沒有任何的意義。只有生命和外在的一切産生一種共振的時候，這一切的意義才産生了，一切的東西才真正有意義。
所以說，禅就是我們眼前的一念心。這一念心就是一切的法。一切的法就是萬事萬物。
佛教有一部很有名的論典，叫《大乘起信論》。這部論上面講，“所言法者，謂衆生心；是心則攝一切世間法出世間法。”就說我們當前的這一顆心，包含了世間的一切法、出世間的一切法。世間的一切法，就是所謂世俗的；出世間的一切法，就是所謂超越的。
我們現前這一念心，它的本體，就是我們佛教所講的“真如”。如果這一念心和真理、和真如、和實相不相應，那麼這一念心的價值，就沒有什麼意義。只因爲我們這一念心，它是和佛教講的究竟的真理不二的，所以我們把握現前的一念心，就能和佛教所講的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫“真如”。真，就是不是虛謂的、不是虛構的；如，就是說這種事實無住的狀態，或者說空的狀態、原生的狀態，是一切事物的本來面目，它是如。“如者不變，真者不假”。因爲它是一個規律，是一切事物的原態，是一切事物實在的相狀，所以把它叫作“真如”。
那麼我們現前這一念心，就和一切事物的原態，心的原態保持一致，所以它“不向前際去，不向後際來，亦不在現在住”，叫做叁際不住，“以無住爲其種性，以當下現其受用”。所謂際，就是邊際。前際指過去，後際指未來。當下，就是指我們眼前這一瞬間。這一念心“不向前際去，不向後際來”，當下的這一念，它也是一直都在延伸。如果我們的智慧觀照能夠每時每刻地把握這個當下，那麼我們的人生就有真正的生命的大智慧。所以，以當下來顯示“一切法無住”這樣的一個規律的作用。
《維摩經》上面講，“從無住本，立一切法”。一切法本的根本是什麼？一切法的根本就是無住。所以，無住是一切法的一個總的規律、總的形態。
剛才我講到，所謂無住，就是說一切都是可以突破的；一切都在變化；一切都不是固定的。所以叫無住。世間萬事萬物是無住，如果我們的心是有所住，這就産生了矛盾。如果萬事萬物都無住，我們的心也是無住的心。那就是這個樣了。心有住，萬物無住，就是這個樣子，總會對立。一對立，就有痛苦；一對立，我們就不自由，不自在，不能順應事物發展的規律，就會不自然。不能順應事物發展的規律，這就是我們痛苦的根源。
爲什麼不能順應事物發展的規律呢？由于我們衆生有煩惱。所謂煩惱，佛教歸納爲叁個東西，一個叫貪心；一個叫嗔心，嗔恨心；一個叫癡心，愚癡心。我們的煩惱可能有千千萬萬，歸結起來，都是從這叁個方面派生出來的：貪、嗔、癡。它是我們人生煩惱的總根子。佛教把這叁種煩惱叫作“根本煩惱”，又叫作“叁毒”。叁種戕害我們生命、毒害我們生命的叁種煩惱，叫叁毒。
比如說，我們生活在一個比較安靜的環境裏，房子有幾十年，交通便利，沒有噪音，鄰裏都很和睦，一切都非常地順利。但是，要知道世間一切都是無常的，都有變化。比如說，北京市有很多的居民區變化很大，老區拆掉要搬到郊區，搬到很高的房子裏面去，那些在城區、在平房住慣了的人，他很不習慣。但是國家對一個城市他有一個整體的規劃，你想不搬遷，不可能，不能由你做主。如果我們硬是要執著，不肯搬遷，每多在那個地方停留一天，可能你的煩惱就會生成一天，你的痛苦就會多一天。爲什麼呢？你不想搬，上至領導，下至街坊，天天跟你做工作，希望你要搬。你不搬，會影響大局；你不搬，去影響整個城市規劃；你不搬，2008年迎奧運都會有影響，對這個城市的整體規劃不能諧調。
世間的萬事萬物往往都是這個樣。國家對我們每一個公民提供了保護，使我們能夠很安心地生活、工作、學習，乃至于其他的娛樂活動、精神活動，但是我們也對國家有一定的責任和義務，也要服從國家整體規劃的需要。需要我們搬遷，我們只有心甘情願、快快樂樂地接受國家的規劃，這樣可以減少很多的痛苦，減少很多的煩惱。諸如此類的煩惱，往往不是我們個人能夠影響大局。
佛教在這裏有一個重要的觀念。佛教把我們個體生命的一切活動，叫作“別業”，或者叫“個業”；把我們整個社會的活動、國家的活動、民族的活動、世界的活動、人類的活動，叫作“共業”。“個業”可以把握你個體生命的活動範圍，但是我們個體生命的活動，沒有一時一刻不受到群體生命活動的製約和影響，就是個人與集體的關系、個人與國家的關系，甚至一個人與整個人類的關系、和整個天地萬物的關系。
所以，個人的作用擺到天地萬物這一個大系統當中，他是微不足道的。你想要發揮多大的影響？可以說，作爲我們普通的老百姓，是極爲有限的。但是我們每個人的這種力量集合成一個群體了，他有作用。我們中華人民共和國，在世界上，她有作用。我們中華人民共和國一個張叁，一個李四，一個普通的老百姓，你要國際上來尊重你，當然也可以，但是發揮不了什麼作用。只有這個群體，共業，它才真正會有影響，真正發揮作用。而這種作用對于我們每一個個體來講，也是有非常重要的關系。比如我們國家的強大，世界上任何強國在考慮中國問題的時候，他都要叁思而行。
這就是我們整個人民和國家保持一種和諧、保持著一種良性地互動所産生的一種作用。所以，現在提出來的“構建和諧社會”，這是一個非常英明、非常需要的一種處理我們國家的社會各個方面關系的措施；這是一個非常得人心的理念。
所以說，我們要正確認識我們的個體生命，更要正確認識個體生命與這個群體生命之間的關系，而且更深一層的是，我們個體生命要時時刻刻保持一種對群體生命的感恩。因爲沒有群體生命對我們個體生命的成就，我們的生存可以說是完全不可能的。因爲這個群體生命是除了我們個體生命以外的所有的生命存在，包括動物在內。這是講生命這個層次。
如果說講到生命之外，還有大自然，還有宇宙空間。所有我們生命以外的，人類、動物、自然界、山河大地、宇宙空間，對于我們個體生命的存在，無時無刻不産生作用，無時無刻不再給我們提供生存的條件、生存的空間。
我們往往一個人看不到自己生命的力量或者是作用的有限性，往往容易誇大個體生命的實在性，他的作用。實際上，如果把個體生命與群體生命、與天地萬物的關系，稍微明白一點，就會以一種正確的心態來對待我們的個體生命。我們的社會更加和諧，我們的人際關系會更加和諧，我們的家庭關系也會更加和諧。
怎麼樣來提高這些認識的方法？佛教告訴我們一些方法，禅告訴我們一些方法。禅告訴我們一種人生的智慧，告訴我們一種人生的生活方式。
這種方式，我想，歸納起來，有八個字：“感恩、包容、分享、結緣”。
如果我們每時每刻都以這八個字來作我們的座右銘，而且真正把它貫徹在生活當中，我想，我們每一個人都會生活在一個非常愉快、非常和諧的環境當中。
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